ಓ ಮನವೇ, ಇಲ್ಲಿ ಸರ್ವ ತತ್ತ್ವಗಳ ಸಾರವೇ ಈ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ವಭಾವದ ವಿಭೇದವಾಗಿದೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು ನಿಜವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನಿನ್ನೇಕೆ ದುಃಖ, ಮನವೇ? ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು—ಆಕಾಶದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ—ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು, ಅಖಂಡ, ಸಮಾನವಾದಾಗ, ನಿನ್ನೇಕೆ ದುಃಖ, ಮನವೇ? ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಎಂದರೂ ಅಲ್ಲ, ಎಂದೂ ಅಲ್ಲ—ಯಾಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಗುರುತು ಅಥವಾ ಗುರುತಿನ ಚಿಹ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಸಮತ್ವದ ರಸದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಮನನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು, ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದ, ತೂಲನೆಗೇ ಅಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಹೋಲಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಪರಮಾತ್ಮನು ಭೇದಾಭೇದಗಳಿಗೂ, ಕ್ರಿಯಾ-ಅಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೂ ಪಾರಾಗಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಅಖಂಡವಾದ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಪೂಜೆ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮನವೇ ಸ್ವತಃ ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಮಿತಿಗೂ, ವಿಶಾಲತೆಯಿಗೂ ಅತೀತವಾದುದು. ಮನವೇ ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದುದು. ಅದನ್ನು ಮನದಿಂದಲೋ, ಮಾತಿನಿಂದಲೋ ಹೇಗೆ ಹಿಡಿಯುವುದು? ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಭೇದಗಳ ಲಯ, ಉದಯ-ಅನುದಯಗಳ ಲಯ—ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಕಾಮ ಮತ್ತು ನಿರ್ಕಾಮ ಭೇದಗಳ ಲಯ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆ ಭೇದಗಳ ಲಯ—ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ-ಹೊರಗೆ ಎಂಬ ಭೇದ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ತತ್ತ್ವ ಅಥವಾ ಅತತ್ತ್ವ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಶೂನ್ಯ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಮೊದಲನೆಯದು ಅಥವಾ ಕೊನೆಯದು ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದಗಳ ಲಯ, ಜ್ಞಾತೃ-ಜ್ಞೇಯಗಳ ಲಯ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ತೃತೀಯ ಅಥವಾ ಚತುರ್ಥ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಹೇಳಲಾದ ಅಥವಾ ಹೇಳದದ್ದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ತಿಳಿದದ್ದು ಅಥವಾ ತಿಳಿಯದದ್ದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ವಿಷಯ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ ಕೂಡ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಮೋಡ ಅಥವಾ ನೀರು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತಿನ ಲಯ, ಕಲ್ಪಿತ ದೇವತೆಗಳ ಲಯ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಪರಮಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಗುಣ-ದೋಷಗಳ ನಿರ್ಣಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನನ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ಬರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುವಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಗಳ ಭೇದವೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಅಪುರುಷ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬೇರೆದು ಒಂದೇ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ; ಎರಡನೆಯದು ಗುಣಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಯೌವನ, ಬಾಲ್ಯ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇದು ಆಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಜಾತಿಗೆ ಪಾರಾಗಿದೆಯೇ ಸತ್ಯ; ಇದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃಭಾವಕ್ಕೂ ಪಾರಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ನಾಶ ಅಥವಾ ಅವಿನಾಶ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಭೋಜಕ ಮತ್ತು ಅಭುಜಿತ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಸುಳ್ಳು; ಜನನ ಮತ್ತು ಅಜನನ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಸುಳ್ಳು. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ನಾಶ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಅಪುರುಷ, ಸ್ತ್ರೀ ಅಥವಾ ಅಸ್ತ್ರೀ ಎಂಬ ನಾಶದ ಕಲ್ಪನೆ ಸುಳ್ಳು. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ಸುಖ ಅಥವಾ ಅಸುಖ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೋಹ ಮತ್ತು ಶೋಕಕ್ಕೂ ಪಾರಾದುದು; ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕೂ ಪಾರಾದುದು; ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರಬಹುದು? ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಗಳ ನಾಶವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ಪೀಡೆ ಅಥವಾ ಅಪೀಡೆಯ ಚಿಂತನೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಯಜಮಾನ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಹೋಮದ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅದುಃಖಕ್ಕೂ ಪಾರಾಗಿದೆ; ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅನಹಂಕಾರಕ್ಕೂ ಪಾರಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಅನಾಸಕ್ತಿ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರಬಹುದು? ಮೋಹ ಅಥವಾ ಅಮೋಹ ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲ; ಲೋಭ ಅಥವಾ ಅಲೋಭ ಪರಿವರ್ತನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ಅಖಂಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನಿದ್ದಾಗ, ವಿವೇಕ ಅಥವಾ ಅವಿವೇಕ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು—ಇಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಕೊಲ್ಲುವವನು ಇಲ್ಲ; ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಜನ್ಮದ ವಿಚಾರವೂ ಸುಳ್ಳು. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಗುರು-ಶಿಷ್ಯ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಉಪದೇಶದ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ದೇಹಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಲೋಕಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ರಾಗ ಮತ್ತು ವಿರಾಗ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಚಲನೆರಹಿತ, ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ದೇಹ ಮತ್ತು ಅಧೇಹ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಆಚರಣೆಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಆದರೂ ಅಲ್ಲಿ ಚಂಡಾಲನ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ. ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಮನನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿದ ಕಸವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಪಾಪ-ಪುಣ್ಯಗಳ ಪಾರಾಗುವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಖಾಲಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಸ್ತ್ರವಾಗಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಶುದ್ಧ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಅವಿಭಕ್ತ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಗಮ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಗಮ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಪಾಪ-ಪುಣ್ಯಗಳಿಗೂ ಪಾರಾಗಿರುವವನು; ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಅಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿರುವ ಅವನು—ವಿವಾದ ಅಥವಾ ವಾದ ಅವಧೂತನನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು? ಆಶೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಗಳ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆಚರಣೆಯಿಗೂ ಶುದ್ಧತೆಯಿಗೂ ಪಾರಾಗಿ, ಶಾಂತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ಅಥವಾ ಅಧೇಹ ವಿಚಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಅನಾಸಕ್ತಿ ವಿಚಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ತತ್ತ್ವವೇ ಶುದ್ಧ, ಸ್ಥಿರ, ಆಕಾಶಸಮಾನವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ. ರೂಪ ಮತ್ತು ಅರೂಪ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಡುಕಬಹುದು? ಪರಮಾತ್ಮನು ಆಕಾಶಸಮಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ತತ್ತ್ವವು ಅಖಂಡ ಹಂಸ, ಆಕಾಶಸಮಾನ, ಶುದ್ಧ, ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ, ಭೇದ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ಪರಿವರ್ತನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಎಲ್ಲವೂ ಅಖಂಡ, ಏಕಮಾತ್ರ ತತ್ತ್ವವೇ ಆಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಗ ಅಥವಾ ವಿಯೋಗದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ಅಖಂಡವಾದಾಗ, ತತ್ತ್ವ ಅಥವಾ ಅತತ್ತ್ವ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಎಲ್ಲವೂ ಏಕಮಾತ್ರ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಆಕಾಶಸಮಾನ, ಅಖಂಡವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಅಥವಾ ವಿಚ್ಛೇದ, ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?