ಮನಸ್ಸೆ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ನಿರ್ಬಣ್ಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸಮತೆ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸಮತೆ, ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸಮತೆ ಇದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಇಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡಿದೆ; ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವು ಅಚಲವಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಇದೆ; ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವು ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡಿದೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧ, ಅಚಲ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡಿದೆ; ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡಿದೆ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಂಗಮವಿಲ್ಲ; ಸಂಗಮ ಮತ್ತು ವियोगದ ಸಂಗಮವಿಲ್ಲ; ಯುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಯುಕ್ತಿಯ ಸಂಗಮವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾಲಾತೀತತೆ ಇಲ್ಲ; ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಅಣುವಿನ ಭೇದ ಇಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲ; ಪರಮವು ಕನಸು ಮತ್ತು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಪರಮವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅನಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಆಕಾಶದಂತೆ—ಶುದ್ಧ, ವಿಶಾಲ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನ, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ; ಅಸಾರ, ವಿಸ್ತಾರ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಇಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಭೇದ ಮೀರುವುದಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ವ ಮೀರುವುದಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛೆ ಮೀರುವುದಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಇಲ್ಲಿ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನ; ಇಲ್ಲಿ ಶೋಕ ಮತ್ತು ಅಶೋಕ ಮೀರುವುದಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಗುರು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯ ಮೀರುವುದಾಗಿದೆ, ಸತ್ಯ ಪರಮವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಇಲ್ಲಿ ಮೊಳಕು, ಸಾರ, ವಿಸ್ತಾರ ಇಲ್ಲ; ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲ, ಸಮಾನತೆ ಅಥವಾ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ವಿಚಾರ ಅಥವಾ ಅವಿಚಾರ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಇಲ್ಲಿ ಸಾರವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಸಾರಗಳ ಸಂಗ್ರಹ; ಸ್ವಭಾವದ ವಿಭಜನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ—ಈ ಜಗತ್ತು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆ (ಮಿರಾಜ್) ಹೋಲುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸೆ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ? ಅವಧೂತನು ಹೇಳುವನು: "ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಸರ್ವಥಾ ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ; ಸಮಾನತೆಯ ರಸದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ." ಈ ಮೂಲಕ ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ—ನಾವು ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳ, ಅಪೂರ್ವವಾಗಿರುವಾಗ, ಹೋಲಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಪರಮವು ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದದ ಪಾರ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆಯ ಪಾರ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳವಾಗಿರುವಾಗ, ಪೂಜೆ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡಿದೆ, ಸೀಮಿತತೆ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲತೆ ಪಾರ; ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳ; ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ವಾಕಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ, ಉದಯ ಮತ್ತು ಅನುದಯದ ಭೇದ ನಾಶವಾದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳವಾಗಿರುವಾಗ, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿಯು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛೆಯ ಭೇದ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆಯ ಭೇದ ನಾಶವಾದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳವಾಗಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಳ ಮತ್ತು ಹೊರ ಭೇದ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಸಾರ ಮತ್ತು ಅಸಾರ ಇಲ್ಲ, ಖಾಲಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅಖಾಲಿತ್ವ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳವಾಗಿರುವಾಗ, ಮೊದಲ ಅಥವಾ ಕೊನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದದ ನಾಶ, ಜ್ಞಾತೃ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯದ ನಾಶ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳವಾಗಿರುವಾಗ, ತೃತೀಯ ಅಥವಾ ಚತುರ್ಥ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಉದ್ಭವ ಅಥವಾ ಅನುದ್ಭವ ಮಾತುಗಳು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಜ್ಞಾತ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾತ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳವಾಗಿರುವಾಗ, ವಸ್ತುಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ವಾಯು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳವಾಗಿರುವಾಗ, ಮೇಘ ಅಥವಾ ನೀರು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತಿನ ನಾಶ, ಕಲ್ಪಿತ ದೇವರ ನಾಶ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳವಾಗಿರುವಾಗ, ಗುಣ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳ ನಿರ್ಣಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನನ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ವಿಭಜನೆ ನಿಜವಲ್ಲ; ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ ಭೇದ ನಿಜವಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಅಪುರುಷ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೂರನೇದು ದುಃಖ ತಂದುದಿಲ್ಲ; ಎರಡನೇದು ಗುಣಗಳಿಂದ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಯೌವನ, ಬಾಲ್ಯ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅಶ್ರಮ ಮತ್ತು ವರ್ಗದಿಂದ ಪಾರವಾಗಿದೆ; ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃದಿಂದ ಪಾರವಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ನಾಶ ಅಥವಾ ಅನಾಶದ ಕಲ್ಪನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಭೋಜಕ ಮತ್ತು ಭೋಜ್ಯ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಸತ್ಯ; ಜನನ ಮತ್ತು ಅಜನನ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಸತ್ಯ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ನಾಶವಂತ ಮತ್ತು ಅನಾಶವಂತ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಅಪುರುಷ, ಸ್ತ್ರೀ ಅಥವಾ ಅಸ್ತ್ರೀ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಸತ್ಯ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ಸುಖ ಅಥವಾ ಅಸುಖ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೋಹ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಪಾರ, ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ಶೋಕದ ಪಾರ, ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ನಾಶ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ನಾಶ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಅದಿನಾಶದ ಕಲ್ಪನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಯಜಮಾನ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಆಹುತಿಯ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅದುಃಖದಿಂದ ಪಾರವಾಗಿದೆ; ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅನಹಂಕಾರದಿಂದ ಪಾರವಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಅನಾಸಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಮೋಹ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಅಲೋಭ—ಇವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡುವ ಶಿವನಿದ್ದರೆ, ವಿವೇಕ ಅಥವಾ ಅವಿವೇಕದ ಕಲ್ಪನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು—ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೊಲೆಗಾರ ಇಲ್ಲ; ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಜನ್ಮದ ಪರಿಗಣನೆ ಅಸತ್ಯ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ವಂದನೆ ಅಥವಾ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಗುರು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯ ಭೇದ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ಉಪದೇಶದ ಭೇದ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ವಂದನೆ ಅಥವಾ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕಲ್ಪಿತ ದೇಹಗಳ ವಿಭಜನೆ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ; ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳ ವಿಭಜನೆ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ವಂದನೆ ಅಥವಾ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇಲ್ಲಿ ಕಾಮ ಅಥವಾ ಅಕಾಮ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಶುದ್ಧ, ಅಚಲ, ನಿರ್ಮಲವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ವಂದನೆ ಅಥವಾ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಭೇದ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ; ಆಚಾರ ಅಸತ್ಯ, ನಿಜವಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶಿವ, ಪರಮ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ವಂದನೆ ಅಥವಾ ನಮಸ್ಕಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇಂತಹ ಅನಂತ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಮನಸ್ಸೆ, ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀ?