ಒಂದು ಪವಿತ್ರವಾದ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನೊಳಗೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು: “ಇಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯನೂ ಇಲ್ಲ, ಗುರುವೂ ಇಲ್ಲ; ಚಲಿಸುವದು ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದುದರ ಮಧ್ಯೆ ಭೇದವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರಂತರವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ ಇದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ನೀನು ದುಃಖಪಡುವೆ, ಮನವೇ?” “ಇಲ್ಲಿ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ನಿರರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಲಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ನೀನು ದುಃಖಪಡುವೆ, ಮನವೇ?” “ಪುಣ್ಯದಿಂದಲೋ ಪಾಪದಿಂದಲೋ ಬಂಧನವೇ ಇಲ್ಲ; ಜೀವಂತನ ಅಥವಾ ಮೃತನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಲಿ? ಎಲ್ಲವೂ ನಿರ್ಮಲ, ಕಲಂಕರಹಿತ, ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅನಿಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವೂ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವೂ ಮುಕ್ತಿಯಷ್ಟೇ ಸಮಾನ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ವ ನಿರಂತರವಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಅಥವಾ ಸಂಪರ್ಕವಿರುವದಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಮನೆ ಇಲ್ಲದವನಾಗಲಿ, ಗುಡಿಸೆಯಲ್ಲಿರುವವನಾಗಲಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಗಾತಿಗಳು ಸಮಾನರು; ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಅನಾಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನು; ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನು. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ, ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದಿಕೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ, ಅವು ಅಸತ್ಯ; ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವು ಅಸತ್ಯ. ಸತ್ಯ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದರೆ, ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಸಮಾನರು; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅಚಲವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ವಿವೇಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವಿವೇಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವು ಅಜ್ಞಾನ; ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ, ಅಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ, ಅವು ಅಜ್ಞಾನ. ನಿರಂತರವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದರೆ, ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಪೂರ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಶೂನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ವರ್ಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವರ್ಣವೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಗಳಿಲ್ಲ, ಭೇದ-ಅಭೇದಗಳಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಮನವೇ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರಂತರವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವೂ ಅಚಲವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವೂ ದ್ವಂದ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧ, ಅಚಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಹಗಲೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ; ಐಕ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಭೇದ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ; ಯುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಯುಕ್ತಿಯೂ ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾಲಾತೀತವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಣುವೂ ಇಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹರಹಿತವೂ ಇಲ್ಲ; ಪರಮಾತ್ಮನು ಕನಸು ಮತ್ತು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನು; ಅವನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವದರಿಂದಲೂ ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನು. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಆಕಾಶದಂತೆ—ಶುದ್ಧ, ವಿಶಾಲ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನ, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ; ಅಸ್ತಿತ್ವ, ವಿಸ್ತಾರ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳೆಲ್ಲ ಮೀರಿ ಹೋಗಿವೆ; ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಅದ್ರವ್ಯ ಮೀರಿ ಹೋಗಿವೆ; ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛೆ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿವೆ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನ; ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖರಹಿತತೆ ಮೀರಿ ಹೋಗಿವೆ; ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರ ಭೇದ ಮೀರಿ ಹೋಗಿದೆ, ಸತ್ಯವೇ ಪರಮ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ಮೊಳಕು, ಸತ್ವ, ವಿಸ್ತಾರ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಚಲನೆ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲ, ಸಮಾನತೆ ಇಲ್ಲ, ಭೇದ ಇಲ್ಲ; ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಅಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಇಲ್ಲಿ ತಾತ್ವಿಕ ಸತ್ವವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಸತ್ವಗಳ ಸಮೂಹ; ಅದು ಸ್ವಭಾವದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದೇ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆ ಅಸತ್ಯ. ಮನವೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ—ಈ ಜಗತ್ತು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಮೃಗತೃಷ್ನೆಯಂತೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಮನವೇ, ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ?” “ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ—ಯಾವುದೇ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ; ಸಮಾನತೆಯ ರಸದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.” ಈ ಮೂಲಕ ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. “ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ—ನಾವು ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಮೃಗತೃಷ್ನೆಯಂತೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದ, ಸದೃಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಹೋಲಿಕೆಯೇ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?” “ಪರಮಾತ್ಮನು ಭೇದ-ಅಭೇದಗಳಿಗೂ, ಕ್ರಿಯೆ-ಅಕ್ರಿಯೆಗೂ ಅತೀತನು; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಪೂಜೆ ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?” “ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದೂ, ನಿರಂತರವೂ, ಮಿತಿಯಾಚೆಗೆ, ವಿಶಾಲವೂ; ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ನಿರಂತರವೂ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವೂ. ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೋ ವಾಕಿನಿಂದಲೋ ಹೇಗೆ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು?” “ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಯ ಭೇದದ ಲಯ, ಉದಯ ಮತ್ತು ಅನುದಯದ ಲಯ—ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅನಿಚ್ಛೆಯ ಭೇದದ ಲಯ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆಯ ಭೇದದ ಲಯ—ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನ ಅಥವಾ ಹೊರಗಿನ ಭೇದ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಸತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ; ಶೂನ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಶೂನ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಮೊದಲನೆಯದು ಅಥವಾ ಕೊನೆಯದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದಗಳ ಲಯ, ಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯಗಳ ಲಯ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಮೂರನೆಯದು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ನುಡಿದುದೂ, ನುಡಿಸದುದೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ತಿಳಿದುದೂ, ತಿಳಿಯದುದೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ವಿಷಯ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಮೋಡ ಅಥವಾ ನೀರು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತಿನ ಲಯ, ಕಲ್ಪಿತ ದೇವತೆಗಳ ಲಯ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದಾಗ, ಗುಣ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳ ನಿರ್ಣಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನನಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನು ಇದ್ದರೆ, ಬರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುವಿಕೆ ಹೇಗೆ?” “ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ನಿಜವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಗಳ ನಿಜವಾದ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನು ಇದ್ದರೆ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಅಪುರುಷ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ಮೂರನೆಯದು ಇಲ್ಲ; ಗುಣಗಳಿಂದ ಎರಡನೆಯದು ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನು ಇದ್ದರೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಯೌವನ, ಬಾಲ್ಯ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಇದು ಆಶ್ರಮ ಮತ್ತು ವರ್ಣಗಳಿಗೂ ಅತೀತ; ಇದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃಗಳಿಗೂ ಅತೀತ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನು ಇದ್ದರೆ, ವಿನಾಶ ಅಥವಾ ಅವಿನಾಶದ ಚಿಂತನೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಭೋಜಕ ಮತ್ತು ಭೋಜ್ಯ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಸತ್ಯ; ಜನಿಸಿದ ಮತ್ತು ಜನಿಸದ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಅಸತ್ಯ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನು ಇದ್ದರೆ, ನಾಶವಾಗುವದು ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶವಾಗುವದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” “ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಅಪುರುಷ, ಸ್ತ್ರೀ ಅಥವಾ ಅಸ್ತ್ರೀ ಎನ್ನುವ ಕಲ್ಪನೆ ಅಸತ್ಯ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನು ಇದ್ದರೆ, ಸುಖ ಅಥವಾ ಸುಖರಹಿತತೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?” ಇಂತಹ ಅನನ್ಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾದುದು ಎಂಬ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ.