ಪ್ರಿಯವರೆ, ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ: ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವುದು ನಿಜವಲ್ಲ, ರೂಪರಹಿತವಾದುದು ಅನಂತವಾಗಿದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಎಂಬುದೇ ಉಳಿಯದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಒಂದೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ಒಂದಾಗಲೂ, ಅನೇಕವಾಗಲೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲದದ್ದರಲ್ಲಿ ಲಯ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸ್ವತಃ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಲಯ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ‘ಇದೆ’ ಅಥವಾ ‘ಇಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಲಯ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಏಕೆಂದರೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವವೇ ಎಲ್ಲಾ ಒಂದು ಎಂಬುದು. ನೀನು ಶುದ್ಧನು, ಸಮಾನ ಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪನು, ದೇಹರಹಿತನು, ಅಜನು, ಅವಿನಾಶಿಯಾದವನು; ನೀನು ‘ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ’ ಅಥವಾ ‘ನಾನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ‘ನೀನು ಅದೇ’ ಎಂಬ ಮಹಾವಾಕ್ಯದಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ‘ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’ ಎಂದು ಪಂಚಭೌತಿಕ, ನಿಜವಲ್ಲದ ಎಲ್ಲದನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನೀನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತುಂಬಿದ್ದೀಯು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದೀಯು; ನಿನಗಾಗಿ ಧ್ಯಾತಾ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನವೇ ಇಲ್ಲ—ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬಲ್ಲದು? ನಾನು ಶಿವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರೆ—ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸಲಿ? ನಾನು ಶಿವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರೆ—ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಲಿ? ನಾನು ಸ್ವತಃ ಶಿವನೇ, ಸಮಾನ ಸ್ವರೂಪ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಪರಮ ಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ—ನಾನು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಸಮಾನ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ವಿಷಯ-ವಿಷಯಿ ಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಅದು ಸ್ವಾನುಭವವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಅನಂತ ರೂಪಗಳಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯಸ್ವಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ; ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಒಂದೇ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಅದು ಹಿಂಸೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಹಿಂಸೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ಶುದ್ಧನು, ಸಮಾನ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪನು, ದೇಹರಹಿತನು, ಅಜನು, ಅವಿನಾಶಿಯಾದವನು; ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ನಾನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಹಡಗಿನ ಮಡಕೆ ಒಡೆದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಸುಲಭವಾಗಿ, ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಒಂದು ಆಗುತ್ತದೆ; ಶಿವನಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಬೇಧವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮಡಕೆ ಇಲ್ಲ, ಮಡಕೆಯ ಆಕಾಶವಿಲ್ಲ, ಜೀವಾತ್ಮವಿಲ್ಲ, ಆತನ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೇ ತಿಳಿಯು, ಜ್ಞಾನರೂಪ, ಜ್ಞಾತೃ-ಜ್ಞೇಯರಹಿತ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಾದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ, ಸ್ಥಿರವೂ ಶಾಶ್ವತವೂ ಆಗಿದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಖಾಲಿಯಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ—ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಇದು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೋ. ವೇದಗಳಿಲ್ಲ, ಲೋಕಗಳಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳಿಲ್ಲ, ಯಜ್ಞಗಳಿಲ್ಲ, ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳಿಲ್ಲ, ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ; ಧೂಮಮಾರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಾರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ—ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಒಂದೇ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ. ವ್ಯಾಪಕ-ವ್ಯಾಪ್ಯರಹಿತನಾಗಿ ನೀನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದರೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನನ್ನು ನೇರ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ಕೆಲವರು ಅದ್ವೈತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ದ್ವೈತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ಇಬ್ಬರೂ ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ಸಮಾನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಬಣ್ಣವೂ ಇಲ್ಲದ, ಶಬ್ದಾದಿ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾತಿಗೆ ಅತೀತವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸಬಲ್ಲರು? ಈ ದೇಹಾದಿಗಳು ಆಕಾಶದಂತೆ ಮಿಥ್ಯೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯುವೆ; ನಿನಗೆ ದ್ವೈತದ ಕ್ರಮವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಆತ್ಮವೂ ಪರಮವಾಗಿಯೂ ನನಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ—ಧ್ಯಾತಾ, ಧ್ಯಾನ, ಧ್ಯೇಯ ಎಂಬ ಬೇಧಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನಾನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಏನು ತಿಂದರೂ, ಏನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ, ಏನು ಕೊಟ್ಟರೂ—ಅವು ಯಾವುದು ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಶುದ್ಧನು, ಅಜನು, ಅವಿನಾಶಿಯು. ಈ ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲ ರೂಪರಹಿತವೆಂದು ತಿಳಿಯು; ಈ ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ತಿಳಿಯು; ಈ ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲ ಶುದ್ಧಿಯ ದೇಹವೆಂದು ತಿಳಿಯು; ಈ ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲ ಶಿವನ ಒಂದೇ ರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಯು. ನೀನೇ ಸತ್ಯ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೇನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ? ಆತ್ಮವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವಿಷಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ಪ್ರಿಯನೇ, ಇಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಅಥವಾ ಅಮಾಯೆ? ಇಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲಿ ನೆರಳು ಅಥವಾ ಅನೇರಳು? ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಸತ್ಯ, ಆಕಾಶದಂತೆ ರೂಪರಹಿತ, ನಿರ್ದೋಷ. ನಾನು ಆದಿಯೂ ಮಧ್ಯವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು; ಯಾವಾಗಲೂ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದವನು; ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ ನಿರ್ದೋಷ, ಶುದ್ಧ—ಇದು ನನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಮಹತ್ತತ್ವದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದವರೆಗೆ, ಈ ಲೋಕವೆಲ್ಲ ನನಗೆ ಏನೂ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವೂ—ಹಾಗಿದ್ದರೆ ವರ್ಣಾಶ್ರಮ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನಾನು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ನಿರಂತರವಾಗಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ ಎನ್ನುವ ಅರಿವಿದೆ; ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲದೆ, ಆದರೆ ಆಕಾಶಾದಿ ಐದು ವಿಧವಾದ ಶೂನ್ಯವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ನಪುಂಸಕನೂ ಅಲ್ಲ, ಪುರುಷನೂ ಅಲ್ಲ, ಸ್ತ್ರೀಯೂ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವೂ ಅಲ್ಲ, ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಸುಖಸ್ವರೂಪ ಅಥವಾ ಸುಖರಹಿತ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ಷಡಂಗಯೋಗದಿಂದಲೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶದಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧಿ ಸಿಗದು; ಗುರು ಉಪದೇಶದಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧಿ ಸಿಗದು—ಸತ್ಯವನ್ನು ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಅರಿಯಬೇಕು. ದೇಹವು ಪಂಚಭೌತಿಕಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ, ಅವು ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ—ಹಾಗಿದ್ದರೆ ತುರೀಯ ಅಥವಾ ಇತರ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನಾನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಭಿನ್ನನೂ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಕರ್ತೃಯೂ ಅಲ್ಲ, ಭೋಕ್ತೃಯೂ ಅಲ್ಲ; ವ್ಯಾಪಕವೂ ಅಲ್ಲ, ವ್ಯಾಪ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆದು ಭೇದವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಪುರುಷನೂ ನನಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗದಿದ್ದರೂ, ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವನ್ನು ರೂಪವಂತೋ, ರೂಪರಹಿತವಂತೋ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ನಾನು ನಿನ್ನ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ; ಆ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವು ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಮರುಭೂಮಿ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯಂತೆ. ನನಗೆ ಗುರು ಇಲ್ಲ, ಉಪದೇಶ ಇಲ್ಲ, ಮಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಶುದ್ಧನು, ದೇಹರಹಿತನು, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನೀನು ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಶುದ್ಧವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅತ್ಯುನ್ನತವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ, ನೀನೇ ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ—ಆದರೂ ನೀನು ಹಿಂಜರಿಕೆಯಾಗದೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವೆ. ಏಕೆ, ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ಆತ್ಮದಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವಾಗು. ಪ್ರಿಯನೇ, ಅದ್ವೈತದ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಾನಮಾಡು. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಒಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಯಾರಿಗೆ ಇಂತಹ ಜಾಗೃತಿಯಿದೆಯೋ, ಆ ಜಾಗೃತಿ ಎಂದಿಗೂ ಬೇರೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ತರ್ಕವಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನವಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಥಳವಲ್ಲ, ಕಾಲವಲ್ಲ, ಗುರುನ ಉಪದೇಶವಲ್ಲ. ನಾನು ಆ ಸತ್ಯ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಶಾಶ್ವತ. ನಾನು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಸತ್ತಿಲ್ಲ; ನನಗೆ ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ಗುಣ, ಬ್ರಹ್ಮ—ನನಗೆ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ದೈವವು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿತ್ತೆಂದರೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಬೇಧವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ—ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಎಂಬ ಭಾವ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?