ಈ ಜ್ಞಾನಮಯ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಣೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ: ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಆನಂದದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಆನಂದದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರದಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ "ನಾನು" ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪ ಹೇಗೆ ಆಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವು ಅಗ್ನಿಯೂ ಗಾಳಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಜ್ಞಾನವು ಭೂಮಿಯೂ ನೀರಿನೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವ ರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಜ್ಞಾನವು ಬರವಾನೆಯೂ ಹೋಗುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಜ್ಞಾನವು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನಾನು ಖಾಲಿ ಸ್ವರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಖಾಲಿಯಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪವನ್ನೂ ರೂಪವಿಲ್ಲದನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ—ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ, ಲೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಗ ಎಂಬ ವಿಷವು ಶುದ್ಧ, ಅಮರ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಲ್ಲಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ neither ಆಮಂತ್ರಣ nor ವಜ್ರಣ ಇದೆ; ಹೂಗಳು ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಧ್ಯಾನಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು, ಅಥವಾ ಶಿವನ ಪೂಜೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿಯೂ, ವಿವರವಾಗಿಯೂ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನಾನು ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವಿಯೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ, ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ದ್ವಂದ್ವ ನನಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ—ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಬಣ್ಣವಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದುದೂ ಇಲ್ಲ; ಒಳಗಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಒಳಗೆ ವಿಭಜಿತವಾದುದು ನನಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಜ್ಞಾನವೂ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಪಾಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಜೋಡನೆ ಅಥವಾ ಅಜೋಡನೆ ನನಗೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯಸ್ಥತೆ ಇಲ್ಲ, ಸ್ನೇಹಿತ ಅಥವಾ ಶತ್ರು ಇಲ್ಲ. ಲಾಭ ಅಥವಾ ಹಾನಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಪೂಜಕನಲ್ಲ, ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಸ್ವಭಾವವೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ಉಪದೇಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಿತವಾದುದು ಇಲ್ಲ, ನಿವಾಸ ಅಥವಾ ಅನಿವಾಸ ಇಲ್ಲ. ಖಾಲಿತ್ವ ಅಥವಾ ಖಾಲಿತ್ವವಲ್ಲದುದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬೇಕು? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಗ್ರಾಹಕ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಣವಿಲ್ಲ, ಕಾರಣ ಅಥವಾ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಯೋಚಿಸಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸದಿರುವುದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ವಿಭಜಕ ಅಥವಾ ವಿಭಜಿತವಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿ ಅಥವಾ ಜ್ಞೇಯವಿಲ್ಲ. ಬರವಾನೆಯೂ ಹೋಗುವಿಕೆಯೂ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಪ್ರಿಯವನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಇಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ನಿರಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿರುವ ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಗುಪ್ತವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ಏಕತೆ ಅಥವಾ ವಿಭಜನೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಸ್ನೇಹಿತನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಅಲ್ಲ, ಜಯಿಸದವನು ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ಶಿಸ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಜಯ ಅಥವಾ ಸೋಲು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಸ್ನೇಹಿತನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ರೂಪವನ್ನೂ ರೂಪವಿಲ್ಲದವನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಆರಂಭ, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಕ್ತಿಯು ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲತೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಸ್ನೇಹಿತನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮರಣ ಅಥವಾ ಅಮರಣ, ವಿಷ ಅಥವಾ ಅಮೃತ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ನನಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನನಗೆ ಕನಸು ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಯೋಗಾಸನವೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಅಥವಾ ಹಗಲು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ; ನಾಲ್ಕನೇ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕನೆಯಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನನ್ನನ್ನು ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಎಲ್ಲವೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವಂತೆ, ಮೋಹ ಅಥವಾ ಅಮೋಹ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂಧ್ಯಾ ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನನ್ನನ್ನು ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಗುರುತುಗಳ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ; ಏಕತೆ ಅಥವಾ ವಿಭಜನೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನಾನು ಮೂಢನೂ ಅಲ್ಲ, ಪಂಡಿತನೂ ಅಲ್ಲ; ಮೌನ ಅಥವಾ ಅಮೌನ ನನಗೆ ಸಂಬಂಧ ಇಲ್ಲ; ತರ್ಕ ಅಥವಾ ವಾದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನನಗೆ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಕುಟುಂಬ, ಜಾತಿ ಇಲ್ಲ; ಜನನ ಅಥವಾ ಮರಣ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ; ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮೋಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನನಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸದಾ ಉದಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಪ್ರಕಾಶ ಅಥವಾ ಅಪ್ರಕಾಶ ನನಗೆ ಸಂಬಂಧ ಇಲ್ಲ; ಸಂಧ್ಯಾ ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ, ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಕರ್ಮ-ದುರ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತ್ಯಾಗದ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ಅವನು ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ; ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡು, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಲ್ಲಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಓಂ. ಇಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಳವಿಚಾರಣೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ; imperishable syllable ಅನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಚ್ಚರಿಸಬಹುದು, ಎಲ್ಲ ಆಟ ಮತ್ತು ಆಟವಲ್ಲದವುಗಳು ನಿರಾಕೃತವಾಗಿದ್ದಾಗ? "ತತ್ ತ್ವಂ ಅಸಿ" ಎಂಬ ಉಪದೇಶಗಳಿಂದ, ಸತ್ಯವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ: ನೀನು ಎಲ್ಲ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನು, ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವವನು; ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸೇ, ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಮೇಲಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಕೆಳದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವವನು; ಒಳಗಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವವನು; ಎಲ್ಲ ಏಕತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನು, ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವಾಗ ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಕಲ್ಪಿತವಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ವಿಚಾರಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾರಣ-ಫಲದ ವಿಚಾರಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವವನು, ಪದಗಳ ಸಂಗಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನು, ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವಾಗ ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಸಮಾಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಅಸ್ಥಳ ಸಮಾಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಅಕಾಲ ಸಮಾಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವಾಗ ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಇಲ್ಲಿ ಕುಂಭ-ಆಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಕುಂಭವೂ ಇಲ್ಲ; ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಆತ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾರಣ-ಫಲ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವಾಗ ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸದಾ ಇದೆ, ಚಿಕ್ಕದೂ ದೊಡ್ಡದೂ ಎಂಬ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ವೃತ್ತ ಅಥವಾ ಕೋನದ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಸಮನಾಗಿರುವಾಗ ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಇಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಖಾಲಿತ್ವವಲ್ಲದುದೂ ಇಲ್ಲ; ಶುದ್ಧವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಶುದ್ಧವೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವಲ್ಲದುದೂ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ, ಎಲ್ಲ ಸಮನಾಗಿರುವಾಗ ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಇಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ಅಥವಾ ಭಿನ್ನತೆಯಲ್ಲದ ವಿಚಾರಣೆ ಇಲ್ಲ; ಒಳ-ಹೊರ ಸಂಪರ್ಕದ ವಿಚಾರಣೆ ಇಲ್ಲ; ಶತ್ರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲ ಸಮನಾಗಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸೇ, ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವೇಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಸಮತ್ವದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವಂತೆ ಕಥನ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.