ಪ್ರಿಯವೊಬ್ಬರೇ, ಈ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಹುಶಃ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. "ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದ ಅಲ್ಪ ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿತ ಅಥವಾ ಅವಿಭಜಿತ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ," ಎಂದು ಆತ್ಮವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. "ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುವೆ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ." "ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀ? ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮರಣವಿಲ್ಲ; ಜನನದ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ರೂಪಾಂತರವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ," ಎಂದು ಆತ್ಮವು ಪುನಃ ಹೇಳುತ್ತದೆ. "ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಯಥಾರ್ಥ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ವಿಕೃತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ವಯಸ್ಸುಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ," ಎಂದು ಆತ್ಮವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಮಾಧಾನ ನೀಡುತ್ತದೆ. "ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ವಯಸ್ಸುಗಳಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೂ ಇಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ನಿನ್ನವು ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ." "ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ಲೋಭ ಇಲ್ಲ; ಮೋಹ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ." "ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳಿಲ್ಲದಾಗ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಆಸೆಪಡುತ್ತೀ? ಹೆಂಡತಿಯಿಲ್ಲದಾಗ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀ? 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ." "ನಿನ್ನಲ್ಲೂ ನನಲ್ಲೂ, ಗುರುತಿನ ಜಗತ್ತಿನ ಜನನವಿಲ್ಲ; ಈ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನಲ್ಲೂ ನನಲ್ಲೂ, ವಿಭಜನೆ ಅಥವಾ ಅವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ." "ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ವಿರಕ್ತಿಯ ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ರಕ್ತಿಯ ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಆಸೆಯ ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ." "ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾತಾವಿಲ್ಲ, ಲಯವಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲ, ಹೊರಗಿನ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲ, ಕಾಲವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ." "ನೀನು ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಿದೆ; ನೀನು ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಮಹಾ ಇಲ್ಲ, ಗುರು ಇಲ್ಲ, ಶಿಷ್ಯ ಇಲ್ಲ. ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಸ್ವರೂಪ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ." "ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಹೇಗೆ ಆನಂದರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಹೇಗೆ ಆನಂದರೂಪವಾಗಿರದಿರಬಹುದು? ಪರಮ 'ನಾನು' ಮಾತ್ರ ಇರುವಾಗ, ಅದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭೂತಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪ." "ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ವಾಯುವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆಯಾಗಿ ತಿಳಿಯು; ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ನೀರಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಯು; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬರುವ-ಹೋಗುವಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಯು; ಜ್ಞಾನವು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ." "ನಾನು ಶೂನ್ಯರೂಪವಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯವಲ್ಲದರೂಪವಲ್ಲ; ಶುದ್ಧರೂಪವಲ್ಲ, ಅಶುದ್ಧರೂಪವಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪವಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲದವನು ಅಲ್ಲ—ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ." "ಜಗತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು, ತ್ಯಜಿಸು; ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸು. ಸಂನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಅಸಂನ್ಯಾಸದ ವಿಷವು ಶುದ್ಧ, ಅಮೃತ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಶಾಶ್ವತ." "ಇಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಾರ್ಚನೆ ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಇಲ್ಲ; ಹೂವು ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನ, ಮಂತ್ರ, ಶಿವನ ಆರಾಧನೆ ಇಲ್ಲ." "ನಾನು ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಏಕತ್ವ ಮತ್ತು ವಿಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮುಕ್ತನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ." "ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಈ ದ್ವಂದ್ವವು ನನಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ—ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ಬಣ್ಣವುಳ್ಳ ಅಥವಾ ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪ ಇಲ್ಲ; ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಇಲ್ಲ; ಒಳಗಿನ ವಿಭಜಿತ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ—ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನ ಎಂದಿಗೂ ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವೂ ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನಾನು ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ; ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ; ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ವಿಭಕ್ತಿಯು ನನಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕೆಳವಿಚಾರಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ನೇಹಿತ ಅಥವಾ ಶತ್ರುವೂ ಇಲ್ಲ; ಲಾಭ ಅಥವಾ ಹಾನಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನಾನು ಆರಾಧಕನಲ್ಲ, ಆರಾಧನೀಯನಲ್ಲ; ನನಗೆ ಉಪದೇಶ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಿತವಿಲ್ಲ; ವಾಸಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ಅವಾಸಸ್ಥಾನ ಇಲ್ಲ; ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಶೂನ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ಗ್ರಾಹಕ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಣವಿಲ್ಲ; ಕಾರಣ ಅಥವಾ ಫಲವಿಲ್ಲ; ಚಿಂತನೀಯ ಅಥವಾ ಅಚಿಂತನೀಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ವಿಭಜಕ ಅಥವಾ ವಿಭಜಿತವಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾತಾ ಅಥವಾ ಜ್ಞೇಯವಿಲ್ಲ; ಬರುವ ಅಥವಾ ಹೋಗುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ, ಪ್ರಿಯವನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು ಅಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇಲ್ಲ; ರಾಗ ಅಥವಾ ವಿರಾಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವ ರೂಪ ಇಲ್ಲ; ಗುಪ್ತರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ವಿಭಜನೆ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನಾನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಅಲ್ಲ, ಜಯಿಸದವನು ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ಶಿಸ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ; ಜಯ ಅಥವಾ ಸೋಲು ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನಾನು ರೂಪ ಅಥವಾ ರೂಪವಿಲ್ಲದವನು ಅಲ್ಲ; ಶುರು, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯ ಇಲ್ಲ; ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲತೆ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ಮರಳುವ ಅಥವಾ ಅಮೃತ, ವಿಷ ಅಥವಾ ಅಮೃತ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ನನಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ಕನಸು ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿ ಇಲ್ಲ; ಯೋಗಾಸನ ಇಲ್ಲ; ರಾತ್ರಿ ಅಥವಾ ಹಗಲು ಇಲ್ಲ; ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕನೆಯಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನ್ನನ್ನು ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಮೋಹ ಅಥವಾ ಅಮೋಹದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ; ಸಂಧ್ಯಾ ಪೂಜೆಯಂತಹ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನ್ನನ್ನು ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿ, ಎಲ್ಲ ಸಮಾಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಗುರುತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ; ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ವಿಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನಾನು ಮೂಢನಲ್ಲ, ಪಂಡಿತನಲ್ಲ; ಮೌನ ಅಥವಾ ಅಮೌನ ನನಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ತರ್ಕ ಅಥವಾ ವಾದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಕುಟುಂಬ, ಜಾತಿ, ಜನನ, ಮರಣ ಇಲ್ಲ; ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಮೋಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನಗೆ ಅಸ್ತಮಿತ ಅಥವಾ ಸದಾ ಉದಯವಿಲ್ಲ; ಪ್ರಕಾಶ ಅಥವಾ ಅಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲ; ಸಂಧ್ಯಾ ಪೂಜೆಯಂತಹ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ತಿಳಿ; ನಿರಂತರವಾಗಿ, ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ತಿಳಿ; ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಕರ್ಮ-ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತ್ಯಾಗಾಮೃತವನ್ನು ಪಾನಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ನಾನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾರ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು." "ಅವನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಆಸೆಯ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ; ಸಮತೆಯಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡು, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ." ಇಂತಹ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು, ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳು, ಬಂಧನೆಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ, ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಮೃತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.