ನಾನು ಬೇರು ಇಲ್ಲದವನು, ಬೇರುರಹಿತನೂ ಅಲ್ಲ; ಯಾವಾಗಲೂ ಉದಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಧೂಮ ಇಲ್ಲದವನು, ಧೂಮತ್ವವಿಲ್ಲದವನು; ದೀಪ ಇಲ್ಲದವನು, ದೀಪತ್ವವಿಲ್ಲದವನು; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಾನ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕಾಮವಾದ ಕಾಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಸಾರವಿಲ್ಲದ ಸಾರವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಾನ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲದರ ಅದ್ವೈತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ಎಲ್ಲದರ ದ್ವೈತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಎಲ್ಲದರ ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಾನ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಸ್ಥೂಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ; ಬರುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಹೋಗುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಉನ್ನತವೂ ಅಲ್ಲ, ಹೀನವೂ ಅಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ನಾನು ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ: ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಾನ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೇತನ ಒಂದೇ, ಶುದ್ಧ, ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದದು. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಾನ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹೇ ಪ್ರಿಯನೇ, ನಾನು ಕಠಿಣ ಅಥವಾ ಸುಲಭ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ; ನಾನು ಕಠಿಣ ಅಥವಾ ಸುಲಭ ದರ್ಶನದಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ; ರೂಪದ ಸಮೀಪದಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಾನ ರುಚಿಯುಳ್ಳವನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಕ್ರಿಯಾರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಪಾಪ ಮತ್ತು ಪಾಪರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ ನಾನು; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ ನಾನು; ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಬಂಧನರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ ನಾನು; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹೇ ಮಗನೇ, ನಾನು ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ್ವ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ; ಯೋಗ ಮತ್ತು ಅಯೋಗ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಮನಸ್ಸು ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಮೋಹ ಅಥವಾ ಮೋಹರಹಿತ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಇಲ್ಲ; ದುಃಖ ಅಥವಾ ದುಃಖರಹಿತ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಇಲ್ಲ; ಲೋಭ ಅಥವಾ ಲೋಭರಹಿತ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಸಂಸಾರದ ಸೂತ್ರವಿಲ್ಲ; ತೃಪ್ತಿಯ ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಸಂಸಾರದ ಧೂಳಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ; ದುಃಖದ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ; ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಗುಣದಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನಿಯಮವಿಲ್ಲ; ದುಃಖದ ಯೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ; ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಚಲನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಚಲತೆಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಕನಸು ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಿಲ್ಲ; ಸಾರ ಅಥವಾ ನಿರ್ಸಾರದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಚಲಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅಚಲತೆಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಇದು ತಿಳಿದದ್ದು ಅಲ್ಲ, ತಿಳಿಯುವವನು ಅಲ್ಲ, ಕಾರಣದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಮಾತಿಗೆ ಅತೀತ, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ ಅಥವಾ ಅವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಒಳಗೆ ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸಬೇಕು? ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮೊದಲು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವಾದ ವಾಸ್ತವ, ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ; ನಾನು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವಾದ ವಾಸ್ತವ, ವಿಧಿಯ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ; ನಾನು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವಾದ ವಾಸ್ತವ, ಸಂಸಾರದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇಲ್ಲದೆ ನಾಲ್ಕನೇಯು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೂರು ಕಾಲಗಳಿಲ್ಲದೆ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಪರಮಾರ್ಥ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ದೀರ್ಘ ಅಥವಾ ಹೃದಯ—ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ವಿಶಾಲ ಅಥವಾ ಸೀಮಿತ—ನನಗೆ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಕೋನ ಅಥವಾ ವೃತ್ತ—ನನಗೆ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಮಕ್ಕಳೂ ನನ್ನವಲ್ಲ; ಹುಟ್ಟಿದ ಅಥವಾ ಸತ್ತವರೂ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ನನ್ನದಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಪರಮಾರ್ಥ ಸ್ಥಿತಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಶುದ್ಧ, ಪರಮಶುದ್ಧ, ಅಚಿಂತ್ಯ, ಅನಂತ ರೂಪ; ನಿರ್ಮಲ, ಪರಮ ನಿರ್ಮಲ, ಅಚಿಂತ್ಯ, ಅನಂತ ರೂಪ; ಅವಿಭಕ್ತ, ಪರಮ ಅವಿಭಕ್ತ, ಅಚಿಂತ್ಯ, ಅನಂತ ರೂಪ—ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವತೆಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಲೋಕಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪರಮಾರ್ಥ ಒಂದೇ, ಶುದ್ಧ, ಅದ್ವಿತೀಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿಷೇಧಕ್ಕೆ ಅತೀತವಾದ ಶುದ್ಧವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ಉಳಿದದ್ದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತೀತವಾದ ಶುದ್ಧವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದ ಶುದ್ಧವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ರಿಯಾರಹಿತವಾದ ಪರಮ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಅನಾಸಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ; ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಜಗತ್ತು ನನ್ನ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಲ್ಲ; ವಕ್ರಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ದಂಭದ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ನನ್ನ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಲ್ಲ; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದ ವಿಭಜನೆಯೂ ನನ್ನ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಭಾತ, ಸಾಯಂಕಾಲ ಮೊದಲಾದ ಕಾಲದ ವಿಭಾಗವಿಲ್ಲ; ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಆಂತರಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ವಂಚಿತನೂ ಅಲ್ಲ; ಬದುಕಿಲ್ಲ, ಮೂಕನೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಿರ್ವಚನಾತೀತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಗುರು ಅಥವಾ ಶಿಷ್ಯನಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಚಲ; ನಾನು ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಮನಸ್ಸಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಚಲ; ಚೇತನ, ಎಲ್ಲಾ ಭೇದಗಳಿಲ್ಲದೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಚಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಕಾಡಿನಂತಹ ವಾಸಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ಈ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಹೃತವಾದ ಸಂಶಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಸದಾ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ, ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಯಾವುದೇ ಜೀವರೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಜಡವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ, ಬೀಜರಹಿತವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಲಯವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿನಗೆ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದ ಅಲ್ಪ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ವಿಭಕ್ತ ಅಥವಾ ಅವಿಭಕ್ತ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಹೇ ನಿಷ್ಕಲಂಕ ಮನಸೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ವಿಷಾದಿಸುತ್ತೀಯ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮಿತ್ರನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮರಣವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ಜನನದ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ಪರಿವರ್ತನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮಿತ್ರನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ನಿನಗೆ ನಿಜವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ನಿನಗೆ ವಿಕಾರವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ನಿನಗೆ ಯುಗಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮಿತ್ರನೇ, ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ನಿನಗೆ ಯುಗಗಳಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ನಿನಗೆ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿನಗಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮಿತ್ರನೇ, ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ನಿನಗೆ ಕಾಮವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ನಿನಗೆ ಲೋಭವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ನಿನಗೆ ಮೋಹವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿನಗೆ ಸಂಪತ್ತೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಆಸ್ತಿಗಾಗಿ ಬಯಸಬಹುದು? ಹೆಂಡತಿಯೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬಯಸಬಹುದು? 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬಯಸಬಹುದು? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ಲಕ್ಷಣಗಳಿರುವ ಜಗತ್ತಿನ ಜನನವಿಲ್ಲ; ಈ ನಿಷ್ಕಲಂಕ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ವಿಭಾಜನೆ ಅಥವಾ ಅವಿಭಾಜನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿನಗೆ ವಿರಕ್ತಿಯ ಅಲ್ಪ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ರಕ್ತಿಯ ಅಲ್ಪ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಕಾಮದ ಅಲ್ಪ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾತಾ ಇಲ್ಲ, ಲಯವೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಬಾಹ್ಯಸ್ಥಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾಯಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ, ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾಲವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅವಶ್ಯಕವಾದದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದೆ; ನೀನು ಇಲ್ಲ, ನಾನೂ ಇಲ್ಲ, ಮಹಾನೂ ಇಲ್ಲ, ಗುರು, ಶಿಷ್ಯನೂ ಇಲ್ಲ. ಪರಮಾರ್ಥವೇ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಸಹಜ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ.