ಯಾವನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ಚಲಿಸುವ ಹಾಗೂ ನಿಶ್ಚಲ ಜಗತ್ತು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೇ ನೀರಿನಿಂದ ನುರಿತ ಮತ್ತು ಬಬ್ಲುಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ—ಅಲ್ಲಿಯೇ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಸಾಧನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟದ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲ, ದೃಷ್ಟಿಯ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲ, ಆಸನವಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ನಾಡಿಗಳ ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅಂಥ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಸಾಧನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬಹುತ್ವವಿಲ್ಲ, ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ, ಭಿನ್ನತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ, ಉದ್ದ, ಮಹತ್ವ, ಶೂನ್ಯತೆ, ಪ್ರಮಾಣ, ವಸ್ತು, ಸಮತ್ವ—ಇವು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅಂಥ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಸಾಧನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗೇನಾದರೂ ಶಿಸ್ತು ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಸಾಧನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ, ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳಿಲ್ಲ, ಪಂಚಭೂತಗಳಿಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಸಾಧನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗಿಯ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಶುದ್ಧತೆ-ಅಶುದ್ಧತೆ, ಸೂಚನೆಗಳ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧ ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾತು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಪಡಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೆ, ಗುರುನ ಉಪದೇಶವೇನು? ಆದರೂ, ಗುರು ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಸತ್ಯತೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತೆಯೇ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗುಣ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣಗಳ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆಸಕ್ತಿ-ವೈರಗಳಿಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ, ಯಾವುದೇ ಜಟಿಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ಗುಣ-ನಿರ್ಗುಣ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ವಿಶ್ವರೂಪವಾದ ಈ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಶಿವನನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬಹುದು? ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಬಣ್ಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಶಿವನಾಗಿರುವುದು; ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವೇ ಪರಮ ಶಿವ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ನಾನು ಶುದ್ಧ ಶಿವನೇ; ನನ್ನೊಳಗಿನ ನನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಲಿ, ಸುಮಿತ್ರೆ? ಮೂಲವಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಮೂಲವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸದಾ ಉದಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಹೊಗೆಯಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಹೊಗೆಯಿದ್ದರೂ, ಸದಾ ಉದಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ದೀಪವಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ದೀಪವಿದ್ದರೂ, ಸದಾ ಉದಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿರಾಸೆಯ ಆಸೆ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಅಸಕ್ತಿಯ ಸಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಸಾರತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಎಲ್ಲದರ ಅದ್ವೈತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಎಲ್ಲದರ ದ್ವೈತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಎಲ್ಲದರ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಸ್ಥೂಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೇಲೂ ಅಲ್ಲ, ಕೆಳಗೂ ಅಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ನಾನು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ: ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೇತನವೇ ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ, ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಅಥವಾ ಸುಲಭವಾದ ಜಟಿಲತೆಯಿಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯೆ; ನಾನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಅಥವಾ ಸುಲಭವಾದ ಅನುಭವಗಳಿಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯೆ; ನಾನು ರೂಪದ ಸಮೀಪತೆಯ ಜಟಿಲತೆಯಿಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಕ್ರಿಯಾಹೀನತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಎರಡನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ದೇಹದ ಮತ್ತು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಎರಡನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ ಎರಡನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಎರಡನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಗನೇ; ನಾನು ಯೋಗವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಯೋಗವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಗನೇ; ನಾನು ಮನಸ್ಸೂ ಅಲ್ಲ, ಅಮನಸ್ಸೂ ಅಲ್ಲ, ಮಗನೇ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನನಗೆ ಮೋಹ ಅಥವಾ ಮೋಹಮುಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ; ದುಃಖ ಅಥವಾ ದುಃಖಮುಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ; ಲೋಭ ಅಥವಾ ಲೋಭಮುಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನನಗೆ ಸಂಸಾರದ ದಾರಿಯೆಂಬ ಸೂತ್ರವಿಲ್ಲ; ತೃಪ್ತಿಯ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನನಗೆ ಸಂಸಾರದ ಧೂಳಿಯಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ; ದುಃಖದ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ; ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಗುಣದಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನನಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನಿಯಮವಿಲ್ಲ; ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮನಸ್ಸೂ ಇಲ್ಲ; ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನನಗೆ ಚಲನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರತೆಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಕನಸು ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಶುಭ-ಅಶುಭವೂ ಇಲ್ಲ; ಸಾರತ್ವ ಅಥವಾ ಅಸಾರತ್ವದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಚಲಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿಶ್ಚಲವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಇದು ತಿಳಿದವನು ಅಥವಾ ತಿಳಿಯುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಕಾರಣದಿಂದ ವಿವೇಚಿಸಲಾಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಮಾತಿನ ಪಾರಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಯ ಪಾರಾಗಿದ್ದು, ನಿಜವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯವು ವಿಭಜನೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅವಿಭಜನೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ಒಳಗಲ್ಲ, ಹೊರಗಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮುನ್ನದ್ದು, ಅಸಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನೇ ಸತ್ಯ, ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು; ನಾನೇ ಸತ್ಯ, ವಿಧಿಯಂತಹ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು; ನಾನೇ ಸತ್ಯ, ಸಂಸಾರದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೂರು ಕಾಲಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಉದ್ದ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕ—ನನಗೆ ಇಲ್ಲ; ಅಗಲ ಅಥವಾ ಇರುಳು—ನನಗೆ ಇಲ್ಲ; ಕೋನಾಕಾರದ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಾಕಾರದ—ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಮಗ—ಯಾರೂ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ಹುಟ್ಟಿದವರೂ ಇಲ್ಲ, ಸತ್ತವರೂ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಶುದ್ಧ, ಪರಮಶುದ್ಧ, ಅಚಿಂತ್ಯ, ಅನಂತರೂಪಿ; ನಿರ್ದೋಷ, ಪರಮ ನಿರ್ದೋಷ, ಅಚಿಂತ್ಯ, ಅನಂತರೂಪಿ; ಅವಿಭಕ್ತ, ಪರಮ ಅವಿಭಕ್ತ, ಅಚಿಂತ್ಯ, ಅನಂತರೂಪಿ—ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಇತರ ಲೋಕಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಒಂದೇ, ಶುದ್ಧ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಎಲ್ಲ ನಿಷೇಧಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಉಳಿದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಪಾರಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಎಲ್ಲ ಗುರುತುಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ರಿಯೆ-ಅಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಪಾರಾಗಿರುವ ಪರಮ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತೇನೆ; ಸಕಲ ಬಂಧನ-ಅಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪರಮ ಆನಂದದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ; ದೇಹಿತ್ವ-ಅದೇಹಿತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸದಾ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಜಗತ್ತು ನನ್ನ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಲ್ಲ; ವಕ್ರತೆ ಮತ್ತು ದಂಭದ ಸೃಷ್ಟಿಯು ನನ್ನ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಲ್ಲ; ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯದ ವಿಭಜನೆಯು ನನ್ನ ಪರಿವರ್ತನೆ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನನಗೆ ಕಾಲದ ವಿಭಜನೆಗಳಿಲ್ಲ—ಉಷಃಕಾಲ, ಸಂಧ್ಯೆ ಮೊದಲಾದವು; ನನಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ನನಗೆ ಆಂತರಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕಿವಿಯಿಲ್ಲ, ಮೂಕನೂ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ-ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ವಚನಾತೀತ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನನಗೆ ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಚಲ; ನನಗೆ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಅಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಚಲ; ಚೇತನ, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಚಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಈ ವನ್ಯಸ್ಥಳದ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ಈ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಿದ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಹೀಗಾಗಿ, ಸದಾ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ, ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಜೀವಿಗಳು ಅಥವಾ ಅಜೀವಿಗಳಿಲ್ಲದೆ; ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಬೀಜ ಮತ್ತು ನಿರ್ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ; ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಉದ್ಭವವಿಲ್ಲದೆ; ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲದೆ; ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಲಯವಿಲ್ಲದೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಏಕಸ್ವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ.