ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಾಧನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬ ಯೋಗಿ ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೋ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಹಾಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಹಡಗನ್ನು ಒಡೆದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ, ದೇಹವು ಇಲ್ಲದಾಗ ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಉಪದೇಶವು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಅಂತ್ಯವಾದರೂ, ಅವರ ಮಾರ್ಗ ಅದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರಿಗೆ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರಿಗೂ ಜ್ಞಾನ ಅಂತ್ಯವಾದರೂ, ಅವರ ಮಾರ್ಗ ಅದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ಯನಿರತರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮಾತು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿವರಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ವರ್ಣಿಸಲಾಗದು, ಅದು ಅವರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಈ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅವರಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲೇ ಇರಲಿ, ಚಂಡಾಲನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಾಯಲಿ, ಯೋಗಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಅಜ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡರೂ ಪಾಪದಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಅಹಂभावವಿಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ, ತ್ಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯತಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ರೋಗರಹಿತನು, ಸಮಾನತೆಯುಳ್ಳವನು, ರೂಪರಹಿತನು, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದವನು, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದವನು, ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ದಾಟಿದವನು, ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು—ಅವನು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು, ಸ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ವೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ದೀಕ್ಷೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ತಲೆಕಡಿದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರೂ ಇಲ್ಲ, ಯಂತ್ರಸಿದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುದ್ರೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಯದು ಶೈವ, ಶಾಕ್ತ, ಮಾನವ ಮಾರ್ಗಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಪದಾದಿ ಕ್ರಮಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಆರಂಭ, ಅಂತ್ಯ, ಪಾತ್ರಗಳೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದೆಲ್ಲಾ ಚರಾಚರ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟಿ, ನೆಲೆಸಿ, ಲಯವಾಗುತ್ತದೋ—ನೀರಿನಿಂದ ಬುಬ್ಬುಳುಗಳು ಮತ್ತು ನುರಿತಂತೆ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಯದು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ದೃಷ್ಟಿ, ಆಸನ, ಜ್ಞಾನ, ಅಜ್ಞಾನ, ನಾಡಿಗಳ ಚಲನೆ—ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಾನಾತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಭಿನ್ನವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ, ಉದ್ದ, ಮಹತ್ವ, ಶೂನ್ಯತೆ, ಪ್ರಮಾಣ, ವಸ್ತು, ಸಮತೆ—ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಿಸ್ತಾಗಲಿ, ಅಶಿಸ್ತಾಗಲಿ, ಸಂಯಮವಾಗಲಿ, ಅಸಂಯಮವಾಗಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದವನು ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯುಳ್ಳವನು—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಅಹಂಕಾರ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ—ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದಾಗ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧತೆ-ಅಶುದ್ಧತೆ, ಲಕ್ಷಣಗಳ ವಿಷಯ—all prescribed or prohibited—ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾತುಗಳು ತಲುಪಲಾಗದು; ಗುರು ಉಪದೇಶ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದರೂ, ಗುರು ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಅದರ ಸತ್ಯವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗುಣ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣಗಳ ವಿಭಜನೆಯೇ ಇಲ್ಲ; ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಶುದ್ಧ, ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ವಿಶ್ವರೂಪಿಯಾದ ಶಿವನನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸಲಿ? ಬಣ್ಣಗಳಿಲ್ಲದ, ಸದಾ ಶಿವನಾಗಿರುವ, ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಗಳಿಲ್ಲದ ಪರಮಶಿವನಾಗಿರುವ ನಾನು, ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಶಿವನಾಗಿರುವ ನಾನು, ನನ್ನೊಳಗಿನ ಸ್ವವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸಲಿ, ಸುಮಿತ್ರೆ? ಮೂಲವಿಲ್ಲದ, ಮೂಲರಹಿತನಾದ, ಸದಾ ಉದಿತನಾದ, ಧೂಮವಿಲ್ಲದ, ದೀಪವಿಲ್ಲದ, ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪನಾದ, ಸಮರೂಪನಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿರಾಸೆಯ ಆಸೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಅಸಕ್ತಿಯ ಸಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಸತ್ತ್ವವಿಲ್ಲದ ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಸಮರೂಪ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲರ ಅವ್ಯಕ್ತರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಎಲ್ಲರ ದ್ವೈತರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಎಲ್ಲರ ನಿತ್ಯ-ಅನಿತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಸಮರೂಪ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಸ್ಥೂಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಆರಂಭ-ಮಧ್ಯ-ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೇಲೂ ಕೆಳವೂ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಪರಮಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಸಮರೂಪ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೈತನ್ಯವೇ ಒಂದೇ, ಶುದ್ಧ, ಬಂಧನ-ಮೋಕ್ಷಗಳಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಸಮರೂಪ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಕಷ್ಟ-ಸುಲಭ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಗೋಚರ-ಅಗೋಚರ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಸಮೀಪರೂಪವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಸಮರೂಪ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಕ್ರಿಯಾರಹಿತತ್ವವನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ, ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಪಾಪ-ಪಾಪರಹಿತ, ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮ, ಬಂಧನ-ಮೋಕ್ಷ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಸತ್ತ್ವ-ಅಸತ್ತ್ವ, ಸಂಯೋಗ-ವಿಯೋಗ, ಮನಸ್ಸು-ಅಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲ, ಮಗನೇ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಮೋಹ-ಮೋಹರಹಿತ, ದುಃಖ-ದುಃಖರಹಿತ, ಲೋಭ-ಲೋಭರಹಿತ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಸಂಸಾರದ ಸೂತ್ರವಿಲ್ಲ, ತೃಪ್ತಿಯ ಸುಖವಿಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಸಂಸಾರದ ಧೂಳಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖದ ಕತ್ತಲಿಯಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬರುವ ಗುಣದಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನಿಯಮವಿಲ್ಲ, ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಚಲನೆಯ ಸ್ಥಿತಿ-ಅಸ್ಥಿತಿಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲ, ಕನಸು-ಜಾಗೃತಿಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹಿತ-ಅಹಿತವಿಲ್ಲ, ಸತ್ತ್ವ-ಅಸತ್ತ್ವ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಚಲನೆ-ಅಚಲನೆಯಿಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಇದು ತಿಳಿದವನು, ತಿಳಿಯುವವನು ಅಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಕಾರಣದಿಂದ ಯೋಚಿಸಲಾಗದು; ಇದು ಮಾತಿಗೆ ಅತೀತ, ಮನಸ್ಸು-ಬುದ್ಧಿಗೆ ಮೀರಿ ಇದೆ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಪರಮಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ-ಅವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲ, ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಅಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸಲಿ? ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮುನ್ನವೇ ಇದ್ದದ್ದು, ಅಸಕ್ತ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಮಾತ್ರವೇ ಸತ್ಯ, ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ನಾನು ಮಾತ್ರವೇ ಸತ್ಯ, ವಿಧಿಯ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ನಾನು ಮಾತ್ರವೇ ಸತ್ಯ, ಸಂಸಾರದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೂರು ಕಾಲಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪರಮಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಪರಮಸತ್ಯ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ದೀರ್ಘ-ಸುಕ್ಷ್ಮ, ವಿಶಾಲ-ಸಂಕುಚಿತ, ಕೋನ-ವೃತ್ತ—ಯಾವ ಭೇದವೂ ನನಗಿಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಮಕ್ಕಳು—ಯಾವುದೂ ನನಗಿಲ್ಲ; ಹುಟ್ಟಿದವನು-ಸತ್ತವನು—ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಯಾವುದೂ ನನಗಿಲ್ಲ; ಪರಮಸತ್ಯವು ಅಚಲವಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಏಕರೂಪ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ಈ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಅವನ ಲೀನಭಾವವನ್ನು, ಅವನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲಯವಾಗುವುದನ್ನು, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಿಗೂ ಅತೀತನಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಬಹುದು.