अयत्नाछालयेद्यस्तु एकमेव चराचरम्। सर्वगं तत्कथं भिन्नमद्वैतं वर्तते मम
जो बिना प्रयास के एक ही तत्व से चल और अचल सब कुछ चला देता है—वह जो सर्वव्यापी, अद्वितीय है, उसमें मेरे लिए भेद कैसे हो सकता है?
अहमेव परं यस्मात्सारात्सारतरं शिवम्। गमागमविनिर्मुक्तं निर्विकल्पं निराकुलम्
मैं ही परम हूँ, सब सारों का भी सार, शिव हूँ—आना-जाना जिससे रहित है, जिसमें कोई भेद नहीं, जो सदा शांत है।
सर्वावयवनिर्मुक्तं तथाहं त्रिदशार्चितम्। संपूर्णत्वान्न गृह्णामि विभागं त्रिदशादिकम्
जिसमें कोई अंग-प्रत्यंग नहीं, वैसा ही मैं हूँ, जिसे देवता भी पूजते हैं; पूर्ण होने के कारण मैं देवताओं आदि में भी कोई भेद नहीं मानता।
प्रमादेन न सन्देहः किं करिष्यामि वृत्तिमान्। उत्पद्यन्ते विलीयन्ते बुद्बुदाश्च यथा जले
अज्ञानवश कोई संदेह नहीं—मैं कर्मशील होकर क्या करूँगा? जैसे जल में बुलबुले उठते और विलीन हो जाते हैं।
महदादीनि भूतानि समाप्यैवं सदैव हि। मृदुद्रव्येषु तीक्ष्णेषु गुडेषु कटुकेषु च
महत्तत्त्व से शुरू होकर सब भूत ऐसे ही सदा मिल जाते हैं; चाहे वे कोमल हों, तरल हों, तीखे हों, मीठे हों या कड़वे हों।
कटुत्वं चैव शैत्यत्वं मृदुत्वं च यथा जले। प्रकृतिः पुरुषस्तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे
कड़वाहट, ठंडक, कोमलता—जैसे जल में होती है; वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे अभिन्न प्रतीत होते हैं।
सर्वाख्यारहितं यद्यत्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम्। मनोबुद्धीन्द्रियातीतमकलङ्कं जगत्पतिम्
जो सब नामों से रहित है, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, परम है, मन-बुद्धि-इंद्रियों से परे, निर्मल, वही जगत का स्वामी है।
ईदृशं सहजं यत्र अहं तत्र कथं भवेत्। त्वमेव हि कथं तत्र कथं तत्र चराचरम्
जहाँ ऐसी सहजता है, वहाँ मैं कैसे रह सकता हूँ? वहाँ तुम कैसे हो सकते हो? वहाँ चल-अचल कैसे हो सकते हैं?
गगनोपमं तु यत्प्रोक्तं तदेव गगनोपमम्। चैतन्यं दोषहीनं च सर्वज्ञं पूर्णमेव च
जो आकाश के समान कहा गया है, वह सचमुच आकाश जैसा ही है; वह चेतना है, दोषरहित, सर्वज्ञ और पूर्ण।
पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम्। वरिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम्
वह न धरती पर चलता है, न वायु से उड़ता है, न जल से ढका है, न अग्नि के बीच स्थित है।
आकाशं तेन संव्याप्तं न तद्व्याप्तं च केनचित्। स बाह्याभ्यन्तरं तिष्ठत्यवच्छिन्नं निरन्तरम्
आकाश उसी से व्याप्त है, पर उसे कोई भी व्याप्त नहीं कर सकता; वह बाहर और भीतर, दोनों जगह, बिना किसी सीमा के, निरंतर स्थित रहता है।
सूक्ष्मत्वात्तददृश्यत्वान्निर्गुणत्वाच्च योगिभिः। आलम्बनादि यत्प्रोक्तं क्रमादालम्बनं भवेत्
उसकी सूक्ष्मता, अदृश्यता और गुणरहितता के कारण योगियों ने उसे आधार कहा है; धीरे-धीरे वही आधार सच्चा आधार बन जाता है।
सतताऽभ्यासयुक्तस्तु निरालम्बो यदा भवेत्। तल्लयाल्लीयते नान्तर्गुणदोषविवर्जितः
जो सदा अभ्यास में लगा रहता है और जब वह बिना किसी सहारे के हो जाता है, तब उसी में लीन होकर, वह सब भीतर के गुणों और दोषों से मुक्त हो जाता है।
विषविश्वस्य रौद्रस्य मोहमूर्च्छाप्रदस्य च। एकमेव विनाशाय ह्यमोघं सहजामृतम्
इस संसार के विष, जो कठोर है और मोह की बेहोशी देता है, उसके नाश के लिए केवल एक ही सच्चा, जन्मजात अमृत है।
भावगम्यं निराकारं साकारं दृष्टिगोचरम्। भावाभावविनिर्मुक्तमन्तरालं तदुच्यते
जो अनुभव से जाना जाता है, जो निराकार है पर रूप में दिखता है, जो भाव और अभाव दोनों से परे है—उसे ही मध्यावस्था कहा गया है।
बाह्यभावं भवेद्विश्वमन्तः प्रकृतिरुच्यते। अन्तरादन्तरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत्
बाहरी जगत को दृश्य कहा गया है, भीतर को प्रकृति कहते हैं; जो भीतर और सबसे भीतर के बीच है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के फल का पानी।
भ्रान्तिज्ञानं स्थितं बाह्यं सम्यग्ज्ञानं च मध्यगम्। मध्यान्मध्यतरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत्
भ्रमित ज्ञान बाहर है, सही ज्ञान बीच में है; और जो बीच से भी सूक्ष्म है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के फल का पानी।
पौर्णमास्यां यथा चन्द्र एक एवातिनिर्मलः। तेन तत्सदृशं पश्येद्द्विधादृष्टिर्विपर्ययः
जैसे पूर्णिमा की रात में एक ही निर्मल चन्द्रमा होता है, वैसे ही उसे भी एक ही देखना चाहिए; दो देखना भ्रांति है।
अनेनैव प्रकारेण बुद्धिभेदो न सर्वगः। दाता च धीरतामेति गीयते नामकोटिभिः
इसी प्रकार, बुद्धि का भेद सभी में नहीं होता; देने वाला धैर्य को प्राप्त करता है, जैसे अनगिनत नामों में गाया गया है।
गुरुप्रज्ञाप्रसादेन मूर्खो वा यदि पण्डितः। यस्तु संबुध्यते तत्त्वं विरक्तो भवसागरात्
गुरु की कृपा से, चाहे वह मूर्ख हो या विद्वान, जो भी सत्य को जान लेता है, वह संसार-सागर से विरक्त हो जाता है।
रागद्वेषविनिर्मुक्तः सर्वभूतहिते रतः। दृढबोधश्च धीरश्च स गच्छेत्परमं पदम्
जो राग-द्वेष से मुक्त है, सब प्राणियों के हित में लगा है, ज्ञान में दृढ़ और धैर्यवान है, वही परम पद को प्राप्त करता है।
घटे भिन्ने घटाकाश आकाशे लीयते यथा। देहाभावे तथा योगी स्वरूपे परमात्मनि
जैसे घड़ा टूटने पर उसमें का आकाश फिर आकाश में मिल जाता है, वैसे ही शरीर के न रहने पर योगी अपने स्वरूप, परमात्मा में लीन हो जाता है।
उक्तेयं कर्मयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः। न चोक्ता योगयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः
यह उपदेश कर्म में लगे लोगों के लिए है; उनकी समझ चाहे समाप्त हो जाए, वही उनकी गति है। पर योग में स्थित लोगों के लिए यह नहीं कहा गया; उनकी समझ चाहे समाप्त हो जाए, वही उनकी गति है।
या गतिः कर्मयुक्तानां सा च वागिन्द्रियाद्वदेत्। योगिनां या गतिः क्वापि ह्यकथ्या भवतोर्जिता
कर्म में लगे लोगों की गति वाणी और इन्द्रियाँ बता सकती हैं; पर योगियों की गति, वह कहीं भी हो, न कही जा सकती है और वही उन्होंने पाई है।
एवं ज्ञात्वा त्वमुं मार्गं योगिनां नैव कल्पितम्। विकल्पवर्जनं तेषां स्वयं सिद्धिः प्रवर्तते
इस मार्ग को जानकर, जो योगियों द्वारा कल्पित नहीं है, और सब कल्पनाएँ छोड़कर, उनकी सिद्धि अपने आप प्रकट होती है।
तीर्थे वान्त्यजगेहे वा यत्र कुत्र मृतोऽपि वा। न योगी पश्यते गर्भं परे ब्रह्मणि लीयते
चाहे तीर्थ में, चाहे किसी अछूत के घर में, या कहीं भी मर जाए, योगी फिर गर्भ को नहीं देखता, बल्कि परम ब्रह्म में लीन हो जाता है।
सहजमजमचिन्त्यं यस्तु पश्येत्स्वरूपं घटति यदि यथेष्टं लिप्यते नैव दोषैः। सकृदपि तदभावात्कर्म किंचिन्नकुर्यात् तदपि न च विबद्धः संयमी वा तपस्वी
जो अपनी सहज, अजन्मी, अचिन्त्य प्रकृति को देख लेता है, वह जैसा चाहे करता है, फिर भी दोषों से नहीं लिप्त होता; और यदि कुछ भी न करे, अहंकार के अभाव से, वह न बंधा है, न संयमी, न तपस्वी।
निरामयं निष्प्रतिमं निराकृतिं निराश्रयं निर्वपुषं निराशिषम्। निर्द्वन्द्वनिर्मोहमलुप्तशक्तिकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्
जो रोगरहित, अनुपम, निराकार, निराधार, निरवस्त्र, निराश, द्वंद्व और मोह से परे, और जिसकी शक्ति कभी क्षीण नहीं होती—वह उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त करता है।
वेदो न दीक्षा न च मुण्डनक्रिया गुरुर्न शिष्यो न च यन्त्रसम्पदः। मुद्रादिकं चापि न यत्र भासते तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्
जहाँ न वेद है, न दीक्षा है, न सिर मुँडवाने की कोई विधि है, न गुरु है, न शिष्य है, न किसी यंत्र की सिद्धि है, और न ही कोई मुद्रा आदि दिखाई देती है—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।
न शाम्भवं शाक्तिकमानवं न वा पिण्डं च रूपं च पदादिकं न वा। आरम्भनिष्पत्तिघटादिकं च नो तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्
जहाँ न शैव, न शक्त, न मानव मार्ग है, न शरीर है, न कोई रूप है, न पदा आदि कोई चरण है, न आरंभ, न पूर्णता, न कोई पात्र आदि है—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।