अवधूतगीता

अतीतानागतं कर्म वर्तमानं तथैव च। न करोमि न भुञ्जामि इति मे निश्चला मतिः

भूत, भविष्य और वर्तमान के कर्म—मैं न उन्हें करता हूँ, न भोगता हूँ; मेरी बुद्धि इसी में अडिग है।

शून्यागारे समरसपूत- स्तिष्ठन्नेकः सुखमवधूतः। चरति हि नग्नस्त्यक्त्वा गर्वं विन्दति केवलमात्मनि सर्वम्

खाली घर में अकेले खड़े होकर, समभाव से शुद्ध हुआ अवधूत सुखी रहता है; वह सब अभिमान छोड़कर निर्वस्त्र घूमता है और सब कुछ केवल अपने भीतर ही पाता है।

त्रितयतुरीयं नहि नहि यत्र विन्दति केवलमात्मनि तत्र। धर्माधर्मौ नहि नहि यत्र बद्धो मुक्तः कथमिह तत्र

जहाँ तीनों के पार चौथा नहीं मिलता, केवल अपने भीतर ही, वहाँ न धर्म है न अधर्म, न बंधन है न मुक्ति—ऐसी जगह ये बातें कैसे हो सकती हैं?

विन्दति विन्दति नहि नहि मन्त्रं छन्दोलक्षणं नहि नहि तन्त्रम्। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपितमेतत्परमवधूतः

वह पाता है, पाता है—पर न कोई मंत्र, न छंद, न तंत्र; समभाव में लीन, ध्यान से शुद्ध हुआ, यह वचन परम अवधूत का है।

सर्वशून्यमशून्यं च सत्यासत्यं न विद्यते। स्वभावभावतः प्रोक्तं शास्त्रसंवित्तिपूर्वकम्

सब कुछ शून्य भी है और अशून्य भी, सत्य-असत्य का कोई अस्तित्व नहीं; यह बात स्वभाव से कही गई है, शास्त्र की समझ के साथ।

इति प्रथमोऽध्यायः

इस प्रकार पहला अध्याय समाप्त हुआ।

बालस्य वा विषयभोगरतस्य वापि मूर्खस्य सेवकजनस्य गृहस्थितस्य। एतद्गुरोः किमपि नैव न चिन्तनीयं रत्नं कथं त्यजति कोऽप्यशुचौ प्रविष्टम्

चाहे वह बच्चा हो, भोग में लिप्त कोई हो, मूर्ख हो, सेवक हो या गृहस्थ—गुरु की किसी भी बात को तुच्छ नहीं समझना चाहिए; जैसे कोई रत्न गंदगी में गिर जाए, फिर भी कौन उसे छोड़ता है?

नैवात्र काव्यगुण एव तु चिन्तनीयो ग्राह्यः परं गुणवता खलु सार एव। सिन्दूरचित्ररहिता भुवि रूपशून्या पारं न किं नयति नौरिह गन्तुकामान्

यहाँ कविता के गुणों की चिंता नहीं करनी चाहिए; गुणी जन केवल सार को ही ग्रहण करें। जैसे रंग-रूप रहित नाव भी इस धरती पर पार जाने वालों को पार ले जाती है।

प्रयत्नेन विना येन निश्चलेन चलाचलम्। ग्रस्तं स्वभावतः शान्तं चैतन्यं गगनोपमम्

जिससे बिना किसी प्रयास के, स्थिर रहते हुए, चल और अचल सब कुछ अपने में समा जाता है; वही स्वभाव से शांत, आकाश के समान चेतना है।

अयत्नाछालयेद्यस्तु एकमेव चराचरम्। सर्वगं तत्कथं भिन्नमद्वैतं वर्तते मम

जो बिना प्रयास के एक ही तत्व से चल और अचल सब कुछ चला देता है—वह जो सर्वव्यापी, अद्वितीय है, उसमें मेरे लिए भेद कैसे हो सकता है?

अहमेव परं यस्मात्सारात्सारतरं शिवम्। गमागमविनिर्मुक्तं निर्विकल्पं निराकुलम्

मैं ही परम हूँ, सब सारों का भी सार, शिव हूँ—आना-जाना जिससे रहित है, जिसमें कोई भेद नहीं, जो सदा शांत है।

सर्वावयवनिर्मुक्तं तथाहं त्रिदशार्चितम्। संपूर्णत्वान्न गृह्णामि विभागं त्रिदशादिकम्

जिसमें कोई अंग-प्रत्यंग नहीं, वैसा ही मैं हूँ, जिसे देवता भी पूजते हैं; पूर्ण होने के कारण मैं देवताओं आदि में भी कोई भेद नहीं मानता।

प्रमादेन न सन्देहः किं करिष्यामि वृत्तिमान्। उत्पद्यन्ते विलीयन्ते बुद्बुदाश्च यथा जले

अज्ञानवश कोई संदेह नहीं—मैं कर्मशील होकर क्या करूँगा? जैसे जल में बुलबुले उठते और विलीन हो जाते हैं।

महदादीनि भूतानि समाप्यैवं सदैव हि। मृदुद्रव्येषु तीक्ष्णेषु गुडेषु कटुकेषु च

महत्तत्त्व से शुरू होकर सब भूत ऐसे ही सदा मिल जाते हैं; चाहे वे कोमल हों, तरल हों, तीखे हों, मीठे हों या कड़वे हों।

कटुत्वं चैव शैत्यत्वं मृदुत्वं च यथा जले। प्रकृतिः पुरुषस्तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे

कड़वाहट, ठंडक, कोमलता—जैसे जल में होती है; वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे अभिन्न प्रतीत होते हैं।

सर्वाख्यारहितं यद्यत्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम्। मनोबुद्धीन्द्रियातीतमकलङ्कं जगत्पतिम्

जो सब नामों से रहित है, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, परम है, मन-बुद्धि-इंद्रियों से परे, निर्मल, वही जगत का स्वामी है।

ईदृशं सहजं यत्र अहं तत्र कथं भवेत्। त्वमेव हि कथं तत्र कथं तत्र चराचरम्

जहाँ ऐसी सहजता है, वहाँ मैं कैसे रह सकता हूँ? वहाँ तुम कैसे हो सकते हो? वहाँ चल-अचल कैसे हो सकते हैं?

गगनोपमं तु यत्प्रोक्तं तदेव गगनोपमम्। चैतन्यं दोषहीनं च सर्वज्ञं पूर्णमेव च

जो आकाश के समान कहा गया है, वह सचमुच आकाश जैसा ही है; वह चेतना है, दोषरहित, सर्वज्ञ और पूर्ण।

पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम्। वरिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम्

वह न धरती पर चलता है, न वायु से उड़ता है, न जल से ढका है, न अग्नि के बीच स्थित है।

आकाशं तेन संव्याप्तं न तद्व्याप्तं च केनचित्। स बाह्याभ्यन्तरं तिष्ठत्यवच्छिन्नं निरन्तरम्

आकाश उसी से व्याप्त है, पर उसे कोई भी व्याप्त नहीं कर सकता; वह बाहर और भीतर, दोनों जगह, बिना किसी सीमा के, निरंतर स्थित रहता है।

सूक्ष्मत्वात्तददृश्यत्वान्निर्गुणत्वाच्च योगिभिः। आलम्बनादि यत्प्रोक्तं क्रमादालम्बनं भवेत्

उसकी सूक्ष्मता, अदृश्यता और गुणरहितता के कारण योगियों ने उसे आधार कहा है; धीरे-धीरे वही आधार सच्चा आधार बन जाता है।

सतताऽभ्यासयुक्तस्तु निरालम्बो यदा भवेत्। तल्लयाल्लीयते नान्तर्गुणदोषविवर्जितः

जो सदा अभ्यास में लगा रहता है और जब वह बिना किसी सहारे के हो जाता है, तब उसी में लीन होकर, वह सब भीतर के गुणों और दोषों से मुक्त हो जाता है।

विषविश्वस्य रौद्रस्य मोहमूर्च्छाप्रदस्य च। एकमेव विनाशाय ह्यमोघं सहजामृतम्

इस संसार के विष, जो कठोर है और मोह की बेहोशी देता है, उसके नाश के लिए केवल एक ही सच्चा, जन्मजात अमृत है।

भावगम्यं निराकारं साकारं दृष्टिगोचरम्। भावाभावविनिर्मुक्तमन्तरालं तदुच्यते

जो अनुभव से जाना जाता है, जो निराकार है पर रूप में दिखता है, जो भाव और अभाव दोनों से परे है—उसे ही मध्यावस्था कहा गया है।

बाह्यभावं भवेद्विश्वमन्तः प्रकृतिरुच्यते। अन्तरादन्तरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत्

बाहरी जगत को दृश्य कहा गया है, भीतर को प्रकृति कहते हैं; जो भीतर और सबसे भीतर के बीच है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के फल का पानी।

भ्रान्तिज्ञानं स्थितं बाह्यं सम्यग्ज्ञानं च मध्यगम्। मध्यान्मध्यतरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत्

भ्रमित ज्ञान बाहर है, सही ज्ञान बीच में है; और जो बीच से भी सूक्ष्म है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के फल का पानी।

पौर्णमास्यां यथा चन्द्र एक एवातिनिर्मलः। तेन तत्सदृशं पश्येद्द्विधादृष्टिर्विपर्ययः

जैसे पूर्णिमा की रात में एक ही निर्मल चन्द्रमा होता है, वैसे ही उसे भी एक ही देखना चाहिए; दो देखना भ्रांति है।

अनेनैव प्रकारेण बुद्धिभेदो न सर्वगः। दाता च धीरतामेति गीयते नामकोटिभिः

इसी प्रकार, बुद्धि का भेद सभी में नहीं होता; देने वाला धैर्य को प्राप्त करता है, जैसे अनगिनत नामों में गाया गया है।

गुरुप्रज्ञाप्रसादेन मूर्खो वा यदि पण्डितः। यस्तु संबुध्यते तत्त्वं विरक्तो भवसागरात्

गुरु की कृपा से, चाहे वह मूर्ख हो या विद्वान, जो भी सत्य को जान लेता है, वह संसार-सागर से विरक्त हो जाता है।