अवधूतगीता

साकारं च निराकारं नेति नेतीति सर्वदा। भेदाभेदविनिर्मुक्तो वर्तते केवलः शिवः

रूप वाला और निराकार, सदा 'यह नहीं, यह नहीं'—भेद और अभेद से मुक्त, केवल एक शिव ही रहता है।

न ते च माता च पिता च बन्धुः न ते च पत्नी न सुतश्च मित्रम्। न पक्षपाती न विपक्षपातः कथं हि संतप्तिरियं हि चित्ते

तेरी न कोई माता है, न पिता, न कोई संबंधी; न पत्नी है, न पुत्र, न मित्र। तू न पक्षपाती है, न विरोधी—फिर यह चिंता मन में क्यों उठती है?

दिवा नक्तं न ते चित्तं उदयास्तमयौ न हि। विदेहस्य शरीरत्वं कल्पयन्ति कथं बुधाः

तेरे लिए, हे मन, न दिन है, न रात, न उदय है, न अस्त। जो देह से रहित है, उसके लिए शरीर की कल्पना बुद्धिमान कैसे कर सकते हैं?

नाविभक्तं विभक्तं च न हि दुःखसुखादि च। न हि सर्वमसर्वं च विद्धि चात्मानमव्ययम्

न तो अविभाज्य है, न विभाजित; न सुख-दुख है, न सब कुछ है, न कुछ भी नहीं। आत्मा को अविनाशी जानो।

नाहं कर्ता न भोक्ता च न मे कर्म पुराऽधुना। न मे देहो विदेहो वा निर्ममेति ममेति किम्

मैं न कर्ता हूँ, न भोगता; मेरे लिए न पहले कोई कर्म था, न अब है। न मेरा कोई शरीर है, न देहधारी, न देह रहित—फिर 'मेरा' या 'मेरा नहीं' क्या है?

न मे रागादिको दोषो दुःखं देहादिकं न मे। आत्मानं विद्धि मामेकं विशालं गगनोपमम्

मुझे न राग आदि दोष हैं, न शरीर का कोई दुख। मुझे एकमात्र आत्मा, विशाल और आकाश के समान जानो।

सखे मनः किं बहुजल्पितेन सखे मनः सर्वमिदं वितर्क्यम्। यत्सारभूतं कथितं मया ते त्वमेव तत्त्वं गगनोपमोऽसि

मित्र मन, अधिक बोलने से क्या लाभ? मित्र मन, यह सब तो तर्क ही है। जो सार है, वह मैंने कह दिया—तू ही सत्य है, आकाश के समान व्यापक।

येन केनापि भावेन यत्र कुत्र मृता अपि। योगिनस्तत्र लीयन्ते घटाकाशमिवाम्बरे

किसी भी उपाय से, कहीं भी, मृत्यु के समय भी, योगी वहीं लीन हो जाते हैं, जैसे घट के भीतर का आकाश आकाश में मिल जाता है।

तीर्थे चान्त्यजगेहे वा नष्टस्मृतिरपि त्यजन्। समकाले तनुं मुक्तः कैवल्यव्यापको भवेत्

तीर्थ में हो या किसी अछूत के घर में, मृत्यु के समय स्मृति भी चली जाए, तब भी जो शरीर छोड़ता है, वह सर्वत्र व्याप्त मुक्ति को प्राप्त होता है।

धर्मार्थकाममोक्षांश्च द्विपदादिचराचरम्। मन्यन्ते योगिनः सर्वं मरीचिजलसन्निभम्

धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष और सभी चल-अचल प्राणी—योगी इन सबको मरिचिका या मृगतृष्णा के जल के समान मानते हैं।

अतीतानागतं कर्म वर्तमानं तथैव च। न करोमि न भुञ्जामि इति मे निश्चला मतिः

भूत, भविष्य और वर्तमान के कर्म—मैं न उन्हें करता हूँ, न भोगता हूँ; मेरी बुद्धि इसी में अडिग है।

शून्यागारे समरसपूत- स्तिष्ठन्नेकः सुखमवधूतः। चरति हि नग्नस्त्यक्त्वा गर्वं विन्दति केवलमात्मनि सर्वम्

खाली घर में अकेले खड़े होकर, समभाव से शुद्ध हुआ अवधूत सुखी रहता है; वह सब अभिमान छोड़कर निर्वस्त्र घूमता है और सब कुछ केवल अपने भीतर ही पाता है।

त्रितयतुरीयं नहि नहि यत्र विन्दति केवलमात्मनि तत्र। धर्माधर्मौ नहि नहि यत्र बद्धो मुक्तः कथमिह तत्र

जहाँ तीनों के पार चौथा नहीं मिलता, केवल अपने भीतर ही, वहाँ न धर्म है न अधर्म, न बंधन है न मुक्ति—ऐसी जगह ये बातें कैसे हो सकती हैं?

विन्दति विन्दति नहि नहि मन्त्रं छन्दोलक्षणं नहि नहि तन्त्रम्। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपितमेतत्परमवधूतः

वह पाता है, पाता है—पर न कोई मंत्र, न छंद, न तंत्र; समभाव में लीन, ध्यान से शुद्ध हुआ, यह वचन परम अवधूत का है।

सर्वशून्यमशून्यं च सत्यासत्यं न विद्यते। स्वभावभावतः प्रोक्तं शास्त्रसंवित्तिपूर्वकम्

सब कुछ शून्य भी है और अशून्य भी, सत्य-असत्य का कोई अस्तित्व नहीं; यह बात स्वभाव से कही गई है, शास्त्र की समझ के साथ।

इति प्रथमोऽध्यायः

इस प्रकार पहला अध्याय समाप्त हुआ।

बालस्य वा विषयभोगरतस्य वापि मूर्खस्य सेवकजनस्य गृहस्थितस्य। एतद्गुरोः किमपि नैव न चिन्तनीयं रत्नं कथं त्यजति कोऽप्यशुचौ प्रविष्टम्

चाहे वह बच्चा हो, भोग में लिप्त कोई हो, मूर्ख हो, सेवक हो या गृहस्थ—गुरु की किसी भी बात को तुच्छ नहीं समझना चाहिए; जैसे कोई रत्न गंदगी में गिर जाए, फिर भी कौन उसे छोड़ता है?

नैवात्र काव्यगुण एव तु चिन्तनीयो ग्राह्यः परं गुणवता खलु सार एव। सिन्दूरचित्ररहिता भुवि रूपशून्या पारं न किं नयति नौरिह गन्तुकामान्

यहाँ कविता के गुणों की चिंता नहीं करनी चाहिए; गुणी जन केवल सार को ही ग्रहण करें। जैसे रंग-रूप रहित नाव भी इस धरती पर पार जाने वालों को पार ले जाती है।

प्रयत्नेन विना येन निश्चलेन चलाचलम्। ग्रस्तं स्वभावतः शान्तं चैतन्यं गगनोपमम्

जिससे बिना किसी प्रयास के, स्थिर रहते हुए, चल और अचल सब कुछ अपने में समा जाता है; वही स्वभाव से शांत, आकाश के समान चेतना है।

अयत्नाछालयेद्यस्तु एकमेव चराचरम्। सर्वगं तत्कथं भिन्नमद्वैतं वर्तते मम

जो बिना प्रयास के एक ही तत्व से चल और अचल सब कुछ चला देता है—वह जो सर्वव्यापी, अद्वितीय है, उसमें मेरे लिए भेद कैसे हो सकता है?

अहमेव परं यस्मात्सारात्सारतरं शिवम्। गमागमविनिर्मुक्तं निर्विकल्पं निराकुलम्

मैं ही परम हूँ, सब सारों का भी सार, शिव हूँ—आना-जाना जिससे रहित है, जिसमें कोई भेद नहीं, जो सदा शांत है।

सर्वावयवनिर्मुक्तं तथाहं त्रिदशार्चितम्। संपूर्णत्वान्न गृह्णामि विभागं त्रिदशादिकम्

जिसमें कोई अंग-प्रत्यंग नहीं, वैसा ही मैं हूँ, जिसे देवता भी पूजते हैं; पूर्ण होने के कारण मैं देवताओं आदि में भी कोई भेद नहीं मानता।

प्रमादेन न सन्देहः किं करिष्यामि वृत्तिमान्। उत्पद्यन्ते विलीयन्ते बुद्बुदाश्च यथा जले

अज्ञानवश कोई संदेह नहीं—मैं कर्मशील होकर क्या करूँगा? जैसे जल में बुलबुले उठते और विलीन हो जाते हैं।

महदादीनि भूतानि समाप्यैवं सदैव हि। मृदुद्रव्येषु तीक्ष्णेषु गुडेषु कटुकेषु च

महत्तत्त्व से शुरू होकर सब भूत ऐसे ही सदा मिल जाते हैं; चाहे वे कोमल हों, तरल हों, तीखे हों, मीठे हों या कड़वे हों।

कटुत्वं चैव शैत्यत्वं मृदुत्वं च यथा जले। प्रकृतिः पुरुषस्तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे

कड़वाहट, ठंडक, कोमलता—जैसे जल में होती है; वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे अभिन्न प्रतीत होते हैं।

सर्वाख्यारहितं यद्यत्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम्। मनोबुद्धीन्द्रियातीतमकलङ्कं जगत्पतिम्

जो सब नामों से रहित है, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, परम है, मन-बुद्धि-इंद्रियों से परे, निर्मल, वही जगत का स्वामी है।

ईदृशं सहजं यत्र अहं तत्र कथं भवेत्। त्वमेव हि कथं तत्र कथं तत्र चराचरम्

जहाँ ऐसी सहजता है, वहाँ मैं कैसे रह सकता हूँ? वहाँ तुम कैसे हो सकते हो? वहाँ चल-अचल कैसे हो सकते हैं?

गगनोपमं तु यत्प्रोक्तं तदेव गगनोपमम्। चैतन्यं दोषहीनं च सर्वज्ञं पूर्णमेव च

जो आकाश के समान कहा गया है, वह सचमुच आकाश जैसा ही है; वह चेतना है, दोषरहित, सर्वज्ञ और पूर्ण।

पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम्। वरिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम्

वह न धरती पर चलता है, न वायु से उड़ता है, न जल से ढका है, न अग्नि के बीच स्थित है।