अवधूतगीता

यदि नाम न मुक्तोऽसि न बद्धोऽसि कदाचन। साकारं च निराकारमात्मानं मन्यसे कथम्

मान लो कि तुम मुक्त नहीं भी हो, फिर भी कभी बंधे नहीं हो; आत्मा को साकार या निराकार कैसे मान सकते हो?

जानामि ते परं रूपं प्रत्यक्षं गगनोपमम्। यथा परं हि रूपं यन्मरीचिजलसन्निभम्

मैं तुम्हारा परम रूप प्रत्यक्ष जानता हूँ, जो आकाश के समान है; जैसे वह परम रूप जल में मरीचिका जैसा है।

न गुरुर्नोपदेशश्च न चोपाधिर्न मे क्रिया। विदेहं गगनं विद्धि विशुद्धोऽहं स्वभावतः

मेरे लिए न कोई गुरु है, न उपदेश, न कोई उपाधि, न कोई क्रिया। जान लो कि मैं अपने स्वभाव से ही शुद्ध हूँ, देह से रहित, आकाश के समान।

विशुद्धोऽस्य शरीरोऽसि न ते चित्तं परात्परम्। अहं चात्मा परं तत्त्वमिति वक्तुं न लज्जसे

तुम कहते हो कि तुम्हारा शरीर पवित्र है, तुम्हारा मन सबसे ऊँचा है, और तुम स्वयं ही परम आत्मा हो—फिर भी तुम्हें ऐसा कहने में कोई झिझक नहीं होती।

कथं रोदिषि रे चित्त ह्यात्मैवात्मात्मना भव। पिब वत्स कलातीतमद्वैतं परमामृतम्

हे मन, तू क्यों रोता है? अपने ही भीतर, अपने आप से आत्मा बन जा। प्यारे, अद्वैत का वह शाश्वत अमृत पी ले।

नैव बोधो न चाबोधो न बोधाबोध एव च। यस्येदृशः सदा बोधः स बोधो नान्यथा भवेत्

न तो यहाँ ज्ञान है, न अज्ञान है, और न ही दोनों साथ हैं। जिसकी चेतना ऐसी है, उसकी जागरूकता कभी बदलती नहीं।

ज्ञानं न तर्को न समाधियोगो न देशकालौ न गुरूपदेशः। स्वभावसंवित्तरहं च तत्त्व- माकाशकल्पं सहजं ध्रुवं च

ज्ञान न तो तर्क है, न समाधि है, न कोई स्थान या समय है, न ही गुरु की शिक्षा है। मैं वही सत्य हूँ, जो स्वभाव से जागरूक, आकाश के समान, सहज और अटल है।

न जातोऽहं मृतो वापि न मे कर्म शुभाशुभम्। विशुद्धं निर्गुणं ब्रह्म बन्धो मुक्तिः कथं मम

मैं न तो जन्मा हूँ, न मरता हूँ; मेरे लिए न शुभ कर्म हैं, न अशुभ। मैं शुद्ध, निर्गुण ब्रह्म हूँ—मेरे लिए बंधन या मुक्ति कैसे हो सकती है?

यदि सर्वगतो देवः स्थिरः पूर्णो निरन्तरः। अन्तरं हि न पश्यामि स बाह्याभ्यन्तरः कथम्

अगर परमात्मा सर्वत्र है, अचल, पूर्ण और निरंतर है, तो मैं कोई भेद नहीं देखता—फिर भीतर या बाहर कैसे हो सकता है?

स्फुरत्येव जगत्कृत्स्नमखण्डितनिरन्तरम्। अहो मायामहामोहो द्वैताद्वैतविकल्पना

यह सारा संसार अखंड और निरंतर प्रकाशित हो रहा है। अहो, कैसी महान माया और मोह है—यह द्वैत और अद्वैत का भ्रम!

साकारं च निराकारं नेति नेतीति सर्वदा। भेदाभेदविनिर्मुक्तो वर्तते केवलः शिवः

रूप वाला और निराकार, सदा 'यह नहीं, यह नहीं'—भेद और अभेद से मुक्त, केवल एक शिव ही रहता है।

न ते च माता च पिता च बन्धुः न ते च पत्नी न सुतश्च मित्रम्। न पक्षपाती न विपक्षपातः कथं हि संतप्तिरियं हि चित्ते

तेरी न कोई माता है, न पिता, न कोई संबंधी; न पत्नी है, न पुत्र, न मित्र। तू न पक्षपाती है, न विरोधी—फिर यह चिंता मन में क्यों उठती है?

दिवा नक्तं न ते चित्तं उदयास्तमयौ न हि। विदेहस्य शरीरत्वं कल्पयन्ति कथं बुधाः

तेरे लिए, हे मन, न दिन है, न रात, न उदय है, न अस्त। जो देह से रहित है, उसके लिए शरीर की कल्पना बुद्धिमान कैसे कर सकते हैं?

नाविभक्तं विभक्तं च न हि दुःखसुखादि च। न हि सर्वमसर्वं च विद्धि चात्मानमव्ययम्

न तो अविभाज्य है, न विभाजित; न सुख-दुख है, न सब कुछ है, न कुछ भी नहीं। आत्मा को अविनाशी जानो।

नाहं कर्ता न भोक्ता च न मे कर्म पुराऽधुना। न मे देहो विदेहो वा निर्ममेति ममेति किम्

मैं न कर्ता हूँ, न भोगता; मेरे लिए न पहले कोई कर्म था, न अब है। न मेरा कोई शरीर है, न देहधारी, न देह रहित—फिर 'मेरा' या 'मेरा नहीं' क्या है?

न मे रागादिको दोषो दुःखं देहादिकं न मे। आत्मानं विद्धि मामेकं विशालं गगनोपमम्

मुझे न राग आदि दोष हैं, न शरीर का कोई दुख। मुझे एकमात्र आत्मा, विशाल और आकाश के समान जानो।

सखे मनः किं बहुजल्पितेन सखे मनः सर्वमिदं वितर्क्यम्। यत्सारभूतं कथितं मया ते त्वमेव तत्त्वं गगनोपमोऽसि

मित्र मन, अधिक बोलने से क्या लाभ? मित्र मन, यह सब तो तर्क ही है। जो सार है, वह मैंने कह दिया—तू ही सत्य है, आकाश के समान व्यापक।

येन केनापि भावेन यत्र कुत्र मृता अपि। योगिनस्तत्र लीयन्ते घटाकाशमिवाम्बरे

किसी भी उपाय से, कहीं भी, मृत्यु के समय भी, योगी वहीं लीन हो जाते हैं, जैसे घट के भीतर का आकाश आकाश में मिल जाता है।

तीर्थे चान्त्यजगेहे वा नष्टस्मृतिरपि त्यजन्। समकाले तनुं मुक्तः कैवल्यव्यापको भवेत्

तीर्थ में हो या किसी अछूत के घर में, मृत्यु के समय स्मृति भी चली जाए, तब भी जो शरीर छोड़ता है, वह सर्वत्र व्याप्त मुक्ति को प्राप्त होता है।

धर्मार्थकाममोक्षांश्च द्विपदादिचराचरम्। मन्यन्ते योगिनः सर्वं मरीचिजलसन्निभम्

धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष और सभी चल-अचल प्राणी—योगी इन सबको मरिचिका या मृगतृष्णा के जल के समान मानते हैं।

अतीतानागतं कर्म वर्तमानं तथैव च। न करोमि न भुञ्जामि इति मे निश्चला मतिः

भूत, भविष्य और वर्तमान के कर्म—मैं न उन्हें करता हूँ, न भोगता हूँ; मेरी बुद्धि इसी में अडिग है।

शून्यागारे समरसपूत- स्तिष्ठन्नेकः सुखमवधूतः। चरति हि नग्नस्त्यक्त्वा गर्वं विन्दति केवलमात्मनि सर्वम्

खाली घर में अकेले खड़े होकर, समभाव से शुद्ध हुआ अवधूत सुखी रहता है; वह सब अभिमान छोड़कर निर्वस्त्र घूमता है और सब कुछ केवल अपने भीतर ही पाता है।

त्रितयतुरीयं नहि नहि यत्र विन्दति केवलमात्मनि तत्र। धर्माधर्मौ नहि नहि यत्र बद्धो मुक्तः कथमिह तत्र

जहाँ तीनों के पार चौथा नहीं मिलता, केवल अपने भीतर ही, वहाँ न धर्म है न अधर्म, न बंधन है न मुक्ति—ऐसी जगह ये बातें कैसे हो सकती हैं?

विन्दति विन्दति नहि नहि मन्त्रं छन्दोलक्षणं नहि नहि तन्त्रम्। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपितमेतत्परमवधूतः

वह पाता है, पाता है—पर न कोई मंत्र, न छंद, न तंत्र; समभाव में लीन, ध्यान से शुद्ध हुआ, यह वचन परम अवधूत का है।

सर्वशून्यमशून्यं च सत्यासत्यं न विद्यते। स्वभावभावतः प्रोक्तं शास्त्रसंवित्तिपूर्वकम्

सब कुछ शून्य भी है और अशून्य भी, सत्य-असत्य का कोई अस्तित्व नहीं; यह बात स्वभाव से कही गई है, शास्त्र की समझ के साथ।

इति प्रथमोऽध्यायः

इस प्रकार पहला अध्याय समाप्त हुआ।

बालस्य वा विषयभोगरतस्य वापि मूर्खस्य सेवकजनस्य गृहस्थितस्य। एतद्गुरोः किमपि नैव न चिन्तनीयं रत्नं कथं त्यजति कोऽप्यशुचौ प्रविष्टम्

चाहे वह बच्चा हो, भोग में लिप्त कोई हो, मूर्ख हो, सेवक हो या गृहस्थ—गुरु की किसी भी बात को तुच्छ नहीं समझना चाहिए; जैसे कोई रत्न गंदगी में गिर जाए, फिर भी कौन उसे छोड़ता है?

नैवात्र काव्यगुण एव तु चिन्तनीयो ग्राह्यः परं गुणवता खलु सार एव। सिन्दूरचित्ररहिता भुवि रूपशून्या पारं न किं नयति नौरिह गन्तुकामान्

यहाँ कविता के गुणों की चिंता नहीं करनी चाहिए; गुणी जन केवल सार को ही ग्रहण करें। जैसे रंग-रूप रहित नाव भी इस धरती पर पार जाने वालों को पार ले जाती है।

प्रयत्नेन विना येन निश्चलेन चलाचलम्। ग्रस्तं स्वभावतः शान्तं चैतन्यं गगनोपमम्

जिससे बिना किसी प्रयास के, स्थिर रहते हुए, चल और अचल सब कुछ अपने में समा जाता है; वही स्वभाव से शांत, आकाश के समान चेतना है।