अवधूतगीता

तत्त्वं त्वं न हि सन्देहः किं जानाम्यथवा पुनः। असंवेद्यं स्वसंवेद्यमात्मानं मन्यसे कथम्

तुम ही सत्य हो—इसमें कोई संदेह नहीं; फिर मैं और क्या जान सकता हूँ? जो आत्मा अनुभव से परे है, उसे तुम जानने योग्य वस्तु कैसे मान सकते हो?

मायाऽमाया कथं तात छायाऽछाया न विद्यते। तत्त्वमेकमिदं सर्वं व्योमाकारं निरञ्जनम्

प्रिय, माया या अमाया कैसे हो सकती है? छाया या अछाया का भी कोई अस्तित्व नहीं है। यह सब एक ही सत्य है, आकाश के समान निराकार और निर्मल।

आदिमध्यान्तमुक्तोऽहं न बद्धोऽहं कदाचन। स्वभावनिर्मलः शुद्ध इति मे निश्चिता मतिः

मैं आदि, मध्य और अंत से मुक्त हूँ; मैं कभी भी बंधन में नहीं रहा। मेरा स्वभाव ही निर्मल और शुद्ध है—यही मेरी पक्की धारणा है।

महदादि जगत्सर्वं न किंचित्प्रतिभाति मे। ब्रह्मैव केवलं सर्वं कथं वर्णाश्रमस्थितिः

महत्तत्त्व से लेकर सारा जगत मुझे कुछ भी नहीं लगता; केवल ब्रह्म ही सब कुछ है—फिर वर्ण या आश्रम की स्थिति कैसे हो सकती है?

जानामि सर्वथा सर्वमहमेको निरन्तरम्। निरालम्बमशून्यं च शून्यं व्योमादिपञ्चकम्

मैं हर तरह से जानता हूँ कि मैं ही सब कुछ हूँ, निरंतर; मैं निराधार हूँ, न शून्य हूँ, और फिर भी आकाश आदि पंचशून्य स्वरूप हूँ।

न षण्ढो न पुमान्न स्त्री न बोधो नैव कल्पना। सानन्दो वा निरानन्दमात्मानं मन्यसे कथम्

मैं न तो नपुंसक हूँ, न पुरुष, न स्त्री; न ज्ञान हूँ, न कल्पना। आत्मा को तुम आनंदमय या निरानंद कैसे मान सकते हो?

षडङ्गयोगान्न तु नैव शुद्धं मनोविनाशान्न तु नैव शुद्धम्। गुरूपदेशान्न तु नैव शुद्धं स्वयं च तत्त्वं स्वयमेव बुद्धम्

छः अंगों वाले योग से, न ही मन के नाश से शुद्धता मिलती है; गुरु के उपदेश से भी शुद्धता नहीं मिलती—सत्य का बोध स्वयं अपने द्वारा ही होता है।

न हि पञ्चात्मको देहो विदेहो वर्तते न हि। आत्मैव केवलं सर्वं तुरीयं च त्रयं कथम्

यह देह न तो पंचतत्त्वों से बनी है, न ही इनके बिना रहती है; आत्मा ही सब कुछ है—फिर चतुर्थ अवस्था या अन्य तीन अवस्थाएँ कैसे हो सकती हैं?

न बद्धो नैव मुक्तोऽहं न चाहं ब्रह्मणः पृथक्। न कर्ता न च भोक्ताहं व्याप्यव्यापकवर्जितः

मैं न बंधन में हूँ, न मुक्त हूँ; न ही ब्रह्म से अलग हूँ। मैं न कर्ता हूँ, न भोक्ता; मैं व्याप्य या व्यापक से भी रहित हूँ।

यथा जलं जले न्यस्तं सलिलं भेदवर्जितम्। प्रकृतिं पुरुषं तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे

जैसे जल में जल मिला देने पर कोई भेद नहीं रहता, वैसे ही प्रकृति और पुरुष भी मुझे अभिन्न ही प्रतीत होते हैं।

यदि नाम न मुक्तोऽसि न बद्धोऽसि कदाचन। साकारं च निराकारमात्मानं मन्यसे कथम्

मान लो कि तुम मुक्त नहीं भी हो, फिर भी कभी बंधे नहीं हो; आत्मा को साकार या निराकार कैसे मान सकते हो?

जानामि ते परं रूपं प्रत्यक्षं गगनोपमम्। यथा परं हि रूपं यन्मरीचिजलसन्निभम्

मैं तुम्हारा परम रूप प्रत्यक्ष जानता हूँ, जो आकाश के समान है; जैसे वह परम रूप जल में मरीचिका जैसा है।

न गुरुर्नोपदेशश्च न चोपाधिर्न मे क्रिया। विदेहं गगनं विद्धि विशुद्धोऽहं स्वभावतः

मेरे लिए न कोई गुरु है, न उपदेश, न कोई उपाधि, न कोई क्रिया। जान लो कि मैं अपने स्वभाव से ही शुद्ध हूँ, देह से रहित, आकाश के समान।

विशुद्धोऽस्य शरीरोऽसि न ते चित्तं परात्परम्। अहं चात्मा परं तत्त्वमिति वक्तुं न लज्जसे

तुम कहते हो कि तुम्हारा शरीर पवित्र है, तुम्हारा मन सबसे ऊँचा है, और तुम स्वयं ही परम आत्मा हो—फिर भी तुम्हें ऐसा कहने में कोई झिझक नहीं होती।

कथं रोदिषि रे चित्त ह्यात्मैवात्मात्मना भव। पिब वत्स कलातीतमद्वैतं परमामृतम्

हे मन, तू क्यों रोता है? अपने ही भीतर, अपने आप से आत्मा बन जा। प्यारे, अद्वैत का वह शाश्वत अमृत पी ले।

नैव बोधो न चाबोधो न बोधाबोध एव च। यस्येदृशः सदा बोधः स बोधो नान्यथा भवेत्

न तो यहाँ ज्ञान है, न अज्ञान है, और न ही दोनों साथ हैं। जिसकी चेतना ऐसी है, उसकी जागरूकता कभी बदलती नहीं।

ज्ञानं न तर्को न समाधियोगो न देशकालौ न गुरूपदेशः। स्वभावसंवित्तरहं च तत्त्व- माकाशकल्पं सहजं ध्रुवं च

ज्ञान न तो तर्क है, न समाधि है, न कोई स्थान या समय है, न ही गुरु की शिक्षा है। मैं वही सत्य हूँ, जो स्वभाव से जागरूक, आकाश के समान, सहज और अटल है।

न जातोऽहं मृतो वापि न मे कर्म शुभाशुभम्। विशुद्धं निर्गुणं ब्रह्म बन्धो मुक्तिः कथं मम

मैं न तो जन्मा हूँ, न मरता हूँ; मेरे लिए न शुभ कर्म हैं, न अशुभ। मैं शुद्ध, निर्गुण ब्रह्म हूँ—मेरे लिए बंधन या मुक्ति कैसे हो सकती है?

यदि सर्वगतो देवः स्थिरः पूर्णो निरन्तरः। अन्तरं हि न पश्यामि स बाह्याभ्यन्तरः कथम्

अगर परमात्मा सर्वत्र है, अचल, पूर्ण और निरंतर है, तो मैं कोई भेद नहीं देखता—फिर भीतर या बाहर कैसे हो सकता है?

स्फुरत्येव जगत्कृत्स्नमखण्डितनिरन्तरम्। अहो मायामहामोहो द्वैताद्वैतविकल्पना

यह सारा संसार अखंड और निरंतर प्रकाशित हो रहा है। अहो, कैसी महान माया और मोह है—यह द्वैत और अद्वैत का भ्रम!

साकारं च निराकारं नेति नेतीति सर्वदा। भेदाभेदविनिर्मुक्तो वर्तते केवलः शिवः

रूप वाला और निराकार, सदा 'यह नहीं, यह नहीं'—भेद और अभेद से मुक्त, केवल एक शिव ही रहता है।

न ते च माता च पिता च बन्धुः न ते च पत्नी न सुतश्च मित्रम्। न पक्षपाती न विपक्षपातः कथं हि संतप्तिरियं हि चित्ते

तेरी न कोई माता है, न पिता, न कोई संबंधी; न पत्नी है, न पुत्र, न मित्र। तू न पक्षपाती है, न विरोधी—फिर यह चिंता मन में क्यों उठती है?

दिवा नक्तं न ते चित्तं उदयास्तमयौ न हि। विदेहस्य शरीरत्वं कल्पयन्ति कथं बुधाः

तेरे लिए, हे मन, न दिन है, न रात, न उदय है, न अस्त। जो देह से रहित है, उसके लिए शरीर की कल्पना बुद्धिमान कैसे कर सकते हैं?

नाविभक्तं विभक्तं च न हि दुःखसुखादि च। न हि सर्वमसर्वं च विद्धि चात्मानमव्ययम्

न तो अविभाज्य है, न विभाजित; न सुख-दुख है, न सब कुछ है, न कुछ भी नहीं। आत्मा को अविनाशी जानो।

नाहं कर्ता न भोक्ता च न मे कर्म पुराऽधुना। न मे देहो विदेहो वा निर्ममेति ममेति किम्

मैं न कर्ता हूँ, न भोगता; मेरे लिए न पहले कोई कर्म था, न अब है। न मेरा कोई शरीर है, न देहधारी, न देह रहित—फिर 'मेरा' या 'मेरा नहीं' क्या है?

न मे रागादिको दोषो दुःखं देहादिकं न मे। आत्मानं विद्धि मामेकं विशालं गगनोपमम्

मुझे न राग आदि दोष हैं, न शरीर का कोई दुख। मुझे एकमात्र आत्मा, विशाल और आकाश के समान जानो।

सखे मनः किं बहुजल्पितेन सखे मनः सर्वमिदं वितर्क्यम्। यत्सारभूतं कथितं मया ते त्वमेव तत्त्वं गगनोपमोऽसि

मित्र मन, अधिक बोलने से क्या लाभ? मित्र मन, यह सब तो तर्क ही है। जो सार है, वह मैंने कह दिया—तू ही सत्य है, आकाश के समान व्यापक।

येन केनापि भावेन यत्र कुत्र मृता अपि। योगिनस्तत्र लीयन्ते घटाकाशमिवाम्बरे

किसी भी उपाय से, कहीं भी, मृत्यु के समय भी, योगी वहीं लीन हो जाते हैं, जैसे घट के भीतर का आकाश आकाश में मिल जाता है।

तीर्थे चान्त्यजगेहे वा नष्टस्मृतिरपि त्यजन्। समकाले तनुं मुक्तः कैवल्यव्यापको भवेत्

तीर्थ में हो या किसी अछूत के घर में, मृत्यु के समय स्मृति भी चली जाए, तब भी जो शरीर छोड़ता है, वह सर्वत्र व्याप्त मुक्ति को प्राप्त होता है।