अवधूतगीता

एकमेव समं तत्त्वं वदन्ति हि विपश्चितः। रागत्यागात्पुनश्चित्तमेकानेकं न विद्यते

ज्ञानी लोग कहते हैं कि एक ही सत्य सदा समान रहता है। जब मन से लगाव छूट जाता है, तब वह न एक रहता है, न अनेक।

अनात्मरूपं च कथं समाधि- रात्मस्वरूपं च कथं समाधिः। अस्तीति नास्तीति कथं समाधि- र्मोक्षस्वरूपं यदि सर्वमेकम्

जो आत्मा नहीं है, उसमें समाधि कैसे हो सकती है? और जो आत्मा का स्वरूप है, उसमें भी समाधि कैसी? जब सब कुछ एक ही है, तो 'है' या 'नहीं है'—इनमें समाधि कैसी?

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहस्त्वमजोऽव्ययः। जानामीह न जानामीत्यात्मानं मन्यसे कथम्

तुम शुद्ध हो, समान सत्य हो, देह से परे, अजन्मा और अविनाशी हो; फिर अपने बारे में 'मैं जानता हूँ' या 'मैं नहीं जानता'—ऐसा कैसे सोच सकते हो?

तत्त्वमस्यादिवाक्येन स्वात्मा हि प्रतिपादितः। नेति नेति श्रुतिर्ब्रूयादनृतं पाञ्चभौतिकम्

'तुम वही हो' जैसे वचन से अपना ही आत्मा बताया गया है। शास्त्र कहता है—'यह नहीं, यह नहीं'—यह सब पंचभौतिक असत्य के लिए है।

आत्मन्येवात्मना सर्वं त्वया पूर्णं निरन्तरम्। ध्याता ध्यानं न ते चित्तं निर्लज्जं ध्यायते कथम्

तुम्हारे ही द्वारा, आत्मा में आत्मा से सब कुछ सदा भरा हुआ है। तुम्हारे लिए न कोई ध्यान करने वाला है, न ध्यान ही है—तो तुम्हारा मन निर्लज्ज होकर ध्यान कैसे कर सकता है?

शिवं न जानामि कथं वदामि शिवं न जानामि कथं भजामि। अहं शिवश्चेत्परमार्थतत्त्वं समस्वरूपं गगनोपमं च

मैं शिव को नहीं जानता—तो उसका वर्णन कैसे करूँ? मैं शिव को नहीं जानता—तो उसकी पूजा कैसे करूँ? अगर मैं ही शिव हूँ, जो परम सत्य है, सबमें समान, आकाश के जैसा—

नाहं तत्त्वं समं तत्त्वं कल्पनाहेतुवर्जितम्। ग्राह्यग्राहकनिर्मुक्तं स्वसंवेद्यं कथं भवेत्

मैं न तो सत्य हूँ, न समान सत्य, न कल्पना से उपजा कोई रूप। जब विषय और जानने वाला ही नहीं, तो वह अपने आप कैसे अनुभव हो सकता है?

अनन्तरूपं न हि वस्तु किंचि- त्तत्त्वस्वरूपं न हि वस्तु किंचित्। आत्मैकरूपं परमार्थतत्त्वं न हिंसको वापि न चाप्यहिंसा

न तो कोई अनंत रूप है, न ही कोई सत्य का स्वरूप वस्तु है। जो परम सत्य है, आत्मा के एक ही रूप में, वह न हिंसक है, न अहिंसक।

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहमजमव्ययम्। विभ्रमं कथमात्मार्थे विभ्रान्तोऽहं कथं पुनः

तुम शुद्ध हो, समान सत्य हो, देह से परे, अजन्मा और अविनाशी हो; फिर आत्मा के विषय में भ्रम कैसे हो सकता है, या मैं फिर से कैसे भटक सकता हूँ?

घटे भिन्ने घटाकाशं सुलीनं भेदवर्जितम्। शिवेन मनसा शुद्धो न भेदः प्रतिभाति मे

जब घड़ा टूट जाता है, तो उसमें का आकाश सहज ही मिल जाता है, उसमें कोई भेद नहीं रहता। शिव से शुद्ध हुए मन से मुझे कोई भेद नहीं दिखता।

न घटो न घटाकाशो न जीवो न जीवविग्रहः। केवलं ब्रह्म संविद्धि वेद्यवेदकवर्जितम्

न कोई घड़ा है, न घड़े का आकाश, न जीव है, न जीव का शरीर। केवल ब्रह्म ही है, जो चेतना है, जिसमें जानने वाला और जानने योग्य दोनों नहीं हैं।

सर्वत्र सर्वदा सर्वमात्मानं सततं ध्रुवम्। सर्वं शून्यमशून्यं च तन्मां विद्धि न संशयः

हर जगह, हर समय, सब कुछ आत्मा ही है, जो सदा अटल और शाश्वत है। सब कुछ शून्य भी है और अशून्य भी—मुझे इसमें कोई संदेह नहीं, तुम भी जान लो।

वेदा न लोका न सुरा न यज्ञा वर्णाश्रमो नैव कुलं न जातिः। न धूममार्गो न च दीप्तिमार्गो ब्रह्मैकरूपं परमार्थतत्त्वम्

न वेद हैं, न लोक, न देवता, न यज्ञ, न कोई वर्ण या आश्रम, न कुल, न जाति। न धुएँ का मार्ग है, न प्रकाश का मार्ग—परम सत्य तो ब्रह्म का एक ही रूप है।

व्याप्यव्यापकनिर्मुक्तः त्वमेकः सफलं यदि। प्रत्यक्षं चापरोक्षं च ह्यात्मानं मन्यसे कथम्

व्याप्त और व्याप्य से रहित, अगर तुम एकमात्र और पूर्ण हो, तो अपने आप को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष कैसे मान सकते हो?

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे। समं तत्त्वं न विन्दन्ति द्वैताद्वैतविवर्जितम्

कुछ लोग अद्वैत चाहते हैं, कुछ द्वैत। लेकिन वे समान सत्य को नहीं पाते, जो द्वैत और अद्वैत दोनों से परे है।

श्वेतादिवर्णरहितं शब्दादिगुणवर्जितम्। कथयन्ति कथं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम्

जिस सत्य का कोई रंग नहीं, कोई गुण नहीं, जो शब्द आदि से रहित है, और जो मन और वाणी की पहुँच से बाहर है—उसका लोग वर्णन कैसे कर सकते हैं?

यदाऽनृतमिदं सर्वं देहादिगगनोपमम्। तदा हि ब्रह्म संवेत्ति न ते द्वैतपरम्परा

जब यह सब—शरीर आदि—आकाश के समान असत्य जान लिया जाता है, तब ही ब्रह्म का सच्चा अनुभव होता है; तब द्वैत की कोई परंपरा नहीं रहती।

परेण सहजात्मापि ह्यभिन्नः प्रतिभाति मे। व्योमाकारं तथैवैकं ध्याता ध्यानं कथं भवेत्

परम और सहज आत्मा भी मुझे अभिन्न ही प्रतीत होती है; जैसे आकाश एक ही है, वैसे ही यहाँ ध्यान करने वाला, ध्यान और ध्यान का विषय—इनका भेद कैसे हो सकता है?

यत्करोमि यदश्नामि यज्जुहोमि ददामि यत्। एतत्सर्वं न मे किंचिद्विशुद्धोऽहमजोऽव्ययः

मैं जो कुछ करता हूँ, खाता हूँ, अर्पित करता हूँ या देता हूँ—इनमें से कुछ भी वास्तव में मेरा नहीं है; मैं शुद्ध हूँ, अजन्मा हूँ, और अविनाशी हूँ।

सर्वं जगद्विद्धि निराकृतीदं सर्वं जगद्विद्धि विकारहीनम्। सर्वं जगद्विद्धि विशुद्धदेहं सर्वं जगद्विद्धि शिवैकरूपम्

इस सारे जगत को निराकार जानो; इस सारे जगत को परिवर्तनरहित जानो; इस सारे जगत को शुद्धता का स्वरूप जानो; इस सारे जगत को शिव के एक ही रूप में जानो।

तत्त्वं त्वं न हि सन्देहः किं जानाम्यथवा पुनः। असंवेद्यं स्वसंवेद्यमात्मानं मन्यसे कथम्

तुम ही सत्य हो—इसमें कोई संदेह नहीं; फिर मैं और क्या जान सकता हूँ? जो आत्मा अनुभव से परे है, उसे तुम जानने योग्य वस्तु कैसे मान सकते हो?

मायाऽमाया कथं तात छायाऽछाया न विद्यते। तत्त्वमेकमिदं सर्वं व्योमाकारं निरञ्जनम्

प्रिय, माया या अमाया कैसे हो सकती है? छाया या अछाया का भी कोई अस्तित्व नहीं है। यह सब एक ही सत्य है, आकाश के समान निराकार और निर्मल।

आदिमध्यान्तमुक्तोऽहं न बद्धोऽहं कदाचन। स्वभावनिर्मलः शुद्ध इति मे निश्चिता मतिः

मैं आदि, मध्य और अंत से मुक्त हूँ; मैं कभी भी बंधन में नहीं रहा। मेरा स्वभाव ही निर्मल और शुद्ध है—यही मेरी पक्की धारणा है।

महदादि जगत्सर्वं न किंचित्प्रतिभाति मे। ब्रह्मैव केवलं सर्वं कथं वर्णाश्रमस्थितिः

महत्तत्त्व से लेकर सारा जगत मुझे कुछ भी नहीं लगता; केवल ब्रह्म ही सब कुछ है—फिर वर्ण या आश्रम की स्थिति कैसे हो सकती है?

जानामि सर्वथा सर्वमहमेको निरन्तरम्। निरालम्बमशून्यं च शून्यं व्योमादिपञ्चकम्

मैं हर तरह से जानता हूँ कि मैं ही सब कुछ हूँ, निरंतर; मैं निराधार हूँ, न शून्य हूँ, और फिर भी आकाश आदि पंचशून्य स्वरूप हूँ।

न षण्ढो न पुमान्न स्त्री न बोधो नैव कल्पना। सानन्दो वा निरानन्दमात्मानं मन्यसे कथम्

मैं न तो नपुंसक हूँ, न पुरुष, न स्त्री; न ज्ञान हूँ, न कल्पना। आत्मा को तुम आनंदमय या निरानंद कैसे मान सकते हो?

षडङ्गयोगान्न तु नैव शुद्धं मनोविनाशान्न तु नैव शुद्धम्। गुरूपदेशान्न तु नैव शुद्धं स्वयं च तत्त्वं स्वयमेव बुद्धम्

छः अंगों वाले योग से, न ही मन के नाश से शुद्धता मिलती है; गुरु के उपदेश से भी शुद्धता नहीं मिलती—सत्य का बोध स्वयं अपने द्वारा ही होता है।

न हि पञ्चात्मको देहो विदेहो वर्तते न हि। आत्मैव केवलं सर्वं तुरीयं च त्रयं कथम्

यह देह न तो पंचतत्त्वों से बनी है, न ही इनके बिना रहती है; आत्मा ही सब कुछ है—फिर चतुर्थ अवस्था या अन्य तीन अवस्थाएँ कैसे हो सकती हैं?

न बद्धो नैव मुक्तोऽहं न चाहं ब्रह्मणः पृथक्। न कर्ता न च भोक्ताहं व्याप्यव्यापकवर्जितः

मैं न बंधन में हूँ, न मुक्त हूँ; न ही ब्रह्म से अलग हूँ। मैं न कर्ता हूँ, न भोक्ता; मैं व्याप्य या व्यापक से भी रहित हूँ।