अवधूतगीता

स्वप्नः प्रबोधो न च योगमुद्रा नक्तं दिवा वापि न मे कदाचित्। अतुर्यतुर्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न तो स्वप्न है, न जागरण, न कोई योग की मुद्रा है, न ही कभी दिन या रात। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो चतुर्थ या अचतुर्थ अवस्था की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

संविद्धि मां सर्वविसर्वमुक्तं माया विमाया न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे जानो कि मैं चेतना हूँ, सब बंधनों से मुक्त हूँ, माया या अमाया का कोई प्रभाव मुझ पर कभी नहीं होता। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो संध्या आदि कर्मों की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

संविद्धि मां सर्वसमाधियुक्तं संविद्धि मां लक्ष्यविलक्ष्यमुक्तम्। योगं वियोगं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे जानो कि मैं चेतना हूँ, सभी समाधियों से युक्त हूँ, मुझे जानो कि मैं सभी लक्ष्यों से परे, मुक्त हूँ। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो योग या वियोग की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

मूर्खोऽपि नाहं न च पण्डितोऽहं मौनं विमौनं न च मे कदाचित्। तर्कं वितर्कं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं न तो मूर्ख हूँ, न ही विद्वान हूँ; मौन या अमौन कभी भी मेरे लिए नहीं है। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो तर्क या वितर्क की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

पिता च माता च कुलं न जाति- र्जन्मादि मृत्युर्न च मे कदाचित्। स्नेहं विमोहं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न पिता है, न माता, न कोई कुल है, न जाति, न जन्म है, न मृत्यु कभी भी। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो स्नेह या मोह की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

अस्तं गतो नैव सदोदितोऽहं तेजोवितेजो न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं न अस्त होता हूँ, न सदा उदित रहता हूँ; तेज या अतेज कभी भी मेरे लिए नहीं है। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो संध्या आदि कर्मों की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

असंशयं विद्धि निराकुलं मां असंशयं विद्धि निरन्तरं माम्। असंशयं विद्धि निरञ्जनं मां स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे बिना संदेह जानो, मैं निश्चल हूँ; मुझे बिना संदेह जानो, मैं निरंतर हूँ; मुझे बिना संदेह जानो, मैं निर्मल हूँ; मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ।

ध्यानानि सर्वाणि परित्यजन्ति शुभाशुभं कर्म परित्यजन्ति। त्यागामृतं तात पिबन्ति धीराः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

बुद्धिमान लोग सभी ध्यानों को छोड़ देते हैं, वे शुभ या अशुभ सभी कर्मों को त्याग देते हैं; वे त्याग के अमृत को पीते हैं, हे प्रिय, क्योंकि मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ।

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः

वह पाता है, वह पाता है—वास्तव में वहीं, जहाँ इच्छा का कोई चिह्न नहीं है; जो समता में लीन है, विचार से शुद्ध हुआ है, वही परम अवधूत सत्य बोलता है।

इति चतुर्थोऽध्यायः

इस प्रकार चौथा अध्याय समाप्त होता है।

ॐ इति गदितं गगनसमं तत् न परापरसारविचार इति। अविलासविलासनिराकरणं कथमक्षरबिन्दुसमुच्चरणम्

ॐ। इस प्रकार आकाश के समान, जो न ऊँच-नीच के विचार का विषय नहीं है, वह कहा गया। जब सब प्रकार की लीलाएँ और अलीलाएँ मिट गई हैं, तब अक्षर-बिंदु का उच्चारण कैसे हो सकता है?

इति तत्त्वमसिप्रभृतिश्रुतिभिः प्रतिपादितमात्मनि तत्त्वमसि। त्वमुपाधिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

‘तत्त्वमसि’ आदि श्रुतियों द्वारा आत्मा में तत्त्व स्थापित किया गया है—तुम वही हो, सब उपाधियों से रहित, सबके समान; हे मन, जब तुम सबके समान हो, तो क्यों शोक करता है?

अधऊर्ध्वविवर्जितसर्वसमं बहिरन्तरवर्जितसर्वसमम्। यदि चैकविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

ऊपर-नीचे से रहित, सबके समान; भीतर-बाहर से रहित, सबके समान; यदि तुम एकता से भी रहित होकर सबके समान हो, तो हे मन, क्यों शोक करता है?

न हि कल्पितकल्पविचार इति न हि कारणकार्यविचार इति। पदसन्धिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ कल्पित कल्पनाओं का कोई विचार नहीं, कारण-कार्य का भी कोई विचार नहीं; जब शब्दों के संधि से रहित होकर सबके समान हो, तो हे मन, क्यों शोक करता है?

न हि बोधविबोधसमाधिरिति न हि देशविदेशसमाधिरिति। न हि कालविकालसमाधिरिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ ज्ञान या अज्ञान की कोई समाधि नहीं, देश या विदेश की कोई समाधि नहीं, काल या अकाल की कोई समाधि नहीं; जब तुम सबके समान हो, हे मन, तो क्यों शोक करता है?

न हि कुम्भनभो न हि कुम्भ इति न हि जीववपुर्न हि जीव इति। न हि कारणकार्यविभाग इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न घटाकाश है, न घट; न जीवात्मा है, न जीव; कारण-कार्य का कोई भेद नहीं; जब तुम सबके समान हो, हे मन, तो क्यों शोक करता है?

इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं लघुदीर्घविचारविहीन इति। न हि वर्तुलकोणविभाग इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ मुक्ति का पद सदा विद्यमान है, छोटा-बड़ा कोई भेद नहीं; वृत्त या कोण का भी कोई भेद नहीं; जब तुम सबके समान हो, हे मन, तो क्यों शोक करता है?

इह शून्यविशून्यविहीन इति इह शुद्धविशुद्धविहीन इति। इह सर्वविसर्वविहीन इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न तो शून्यता है, न ही अशून्यता; न यहाँ पवित्रता है, न ही अपवित्रता; न यहाँ सब कुछ है, न ही कुछ भी नहीं है। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?

न हि भिन्नविभिन्नविचार इति बहिरन्तरसन्धिविचार इति। अरिमित्रविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न भिन्नता का विचार है, न अभिन्नता का; न यहाँ भीतर-बाहर के संबंध की खोज है। जब न कोई शत्रु है, न कोई मित्र, सब बराबर हैं। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?

न हि शिष्यविशिष्यस्वरूपैति न चराचरभेदविचार इति। इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न शिष्य का रूप है, न गुरु का; न यहाँ चल और अचल का भेद है। यहाँ हर जगह अविरल मुक्ति है। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?

ननु रूपविरूपविहीन इति ननु भिन्नविभिन्नविहीन इति। ननु सर्गविसर्गविहीन इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न रूप है, न अरूप; न भेद है, न अभेद; न सृष्टि है, न संहार। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?

न गुणागुणपाशनिबन्ध इति मृतजीवनकर्म करोमि कथम्। इति शुद्धनिरञ्जनसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न गुण या दोष का बंधन है; मैं जीवित या मृत का कोई कर्म कैसे करूँ? जब सब शुद्ध, निर्मल और समान है, हे मन, तू क्यों शोक करता है?

इह भावविभावविहीन इति इह कामविकामविहीन इति। इह बोधतमं खलु मोक्षसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न कोई अवस्था है, न ही अवस्था का अभाव; न यहाँ इच्छा है, न ही इच्छा का न होना; यहाँ ज्ञान और अज्ञान दोनों ही मुक्ति के समान हैं। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?

इह तत्त्वनिरन्तरतत्त्वमिति न हि सन्धिविसन्धिविहीन इति। यदि सर्वविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ तत्व सदा एकरस है; यहाँ न संबंध का अभाव है, न असंबंध का। जब सब कुछ से रहित होकर सब बराबर है, हे मन, तू क्यों शोक करता है?

अनिकेतकुटी परिवारसमं इहसङ्गविसङ्गविहीनपरम्। इह बोधविबोधविहीनपरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

घर हो या बिना घर के, सभी साथी समान हैं; यहाँ सबसे ऊँचा वह है जो लगाव और अलिप्तता दोनों से मुक्त है; यहाँ सबसे ऊँचा वह है जो ज्ञान और अज्ञान से परे है। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?

अविकारविकारमसत्यमिति अविलक्षविलक्षमसत्यमिति। यदि केवलमात्मनि सत्यमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न परिवर्तन है, न अपरिवर्तन, ये दोनों ही असत्य हैं; न भेद है, न अभेद, ये भी असत्य हैं। यदि सत्य केवल अपने भीतर है, तो हे मन, जब सब बराबर है, तू क्यों शोक करता है?

इह सर्वसमं खलु जीव इति इह सर्वनिरन्तरजीव इति। इह केवलनिश्चलजीव इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ सभी जीव सचमुच समान हैं; यहाँ सभी जीव सदा एकरस हैं; यहाँ सभी जीव केवल स्थिर हैं। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?

अविवेकविवेकमबोध इति अविकल्पविकल्पमबोध इति। यदि चैकनिरन्तरबोध इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न विवेक है, न अविवेक, ये दोनों ही अज्ञान हैं; न कल्पना है, न अकल्पना, ये भी अज्ञान हैं। यदि केवल अविरल ज्ञान ही है, तो हे मन, जब सब बराबर है, तू क्यों शोक करता है?

न हि मोक्षपदं न हि बन्धपदं न हि पुण्यपदं न हि पापपदम्। न हि पूर्णपदं न हि रिक्तपदं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न मुक्ति की कोई दशा है, न बंधन की; न पुण्य की कोई अवस्था है, न पाप की; न पूर्णता है, न खालीपन। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?