अवधूतगीता

परापरं वा न च मे कदाचित् मध्यस्थभावो हि न चारिमित्रम्। हिताहितं चापि कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए कभी कोई ऊँच-नीच नहीं, न कोई मध्य स्थिति, न कोई मित्र या शत्रु। मैं भला लाभ या हानि की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

नोपासको नैवमुपास्यरूपं न चोपदेशो न च मे क्रिया च। संवित्स्वरूपं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं उपासक नहीं हूँ, न ही उपास्य; न मुझे कोई उपदेश है, न कोई क्रिया। मैं चेतना के स्वरूप की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

नो व्यापकं व्याप्यमिहास्ति किञ्चित् न चालयं वापि निरालयं वा। अशून्यशून्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

यहाँ न कोई व्यापाक है, न व्याप्य; न कोई आश्रय है, न अनाश्रय। मैं शून्यता या अशून्यता की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न ग्राहको ग्राह्यकमेव किञ्चित् न कारणं वा मम नैव कार्यम्। अचिन्त्यचिन्त्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई ग्रहण करने वाला है, न कोई ग्रहण करने योग्य वस्तु; न मेरे लिए कोई कारण है, न कार्य। मैं विचार या अविचार की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न भेदकं वापि न चैव भेद्यं न वेदकं वा मम नैव वेद्यम्। गतागतं तात कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई भेद करने वाला है, न कोई भेद्य; न जानने वाला है, न जानने योग्य। मैं आना-जाना कैसे कहूँ, प्रिय? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न चास्ति देहो न च मे विदेहो बुद्दिर्मनो मे न हि चेन्द्रियाणि। रागो विरागश्च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न शरीर है, न मैं शरीर रहित हूँ; न बुद्धि है, न मन, न इंद्रियाँ। मैं राग या विराग की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

उल्लेखमात्रं न हि भिन्नमुच्चै- रुल्लेखमात्रं न तिरोहितं वै। समासमं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई अलग-अलग प्रकट रूप है, न ही कोई छुपा हुआ रूप। मैं एकता या भिन्नता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

जितेन्द्रियोऽहं त्वजितेन्द्रियो वा न संयमो मे नियमो न जातः। जयाजयौ मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न मैं इंद्रियों का जीता हुआ हूँ, न अजीता हुआ; मेरे लिए न संयम है, न नियम। मैं विजय या पराजय की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

अमूर्तमूर्तिर्न च मे कदाचि- दाद्यन्तमध्यं न च मे कदाचित्। बलाबलं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं कभी रूपवान नहीं, न ही अरूप; न मेरा कोई आदि, अंत या मध्य है। मैं बल या दुर्बलता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

मृतामृतं वापि विषाविषं च सञ्जायते तात न मे कदाचित्। अशुद्धशुद्धं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

हे प्रिय, मेरे लिए न तो मृत्यु है, न अमरत्व, न विष है, न अमृत; ये सब कभी भी मेरे लिए नहीं होते। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो शुद्ध या अशुद्ध की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

स्वप्नः प्रबोधो न च योगमुद्रा नक्तं दिवा वापि न मे कदाचित्। अतुर्यतुर्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न तो स्वप्न है, न जागरण, न कोई योग की मुद्रा है, न ही कभी दिन या रात। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो चतुर्थ या अचतुर्थ अवस्था की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

संविद्धि मां सर्वविसर्वमुक्तं माया विमाया न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे जानो कि मैं चेतना हूँ, सब बंधनों से मुक्त हूँ, माया या अमाया का कोई प्रभाव मुझ पर कभी नहीं होता। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो संध्या आदि कर्मों की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

संविद्धि मां सर्वसमाधियुक्तं संविद्धि मां लक्ष्यविलक्ष्यमुक्तम्। योगं वियोगं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे जानो कि मैं चेतना हूँ, सभी समाधियों से युक्त हूँ, मुझे जानो कि मैं सभी लक्ष्यों से परे, मुक्त हूँ। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो योग या वियोग की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

मूर्खोऽपि नाहं न च पण्डितोऽहं मौनं विमौनं न च मे कदाचित्। तर्कं वितर्कं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं न तो मूर्ख हूँ, न ही विद्वान हूँ; मौन या अमौन कभी भी मेरे लिए नहीं है। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो तर्क या वितर्क की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

पिता च माता च कुलं न जाति- र्जन्मादि मृत्युर्न च मे कदाचित्। स्नेहं विमोहं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न पिता है, न माता, न कोई कुल है, न जाति, न जन्म है, न मृत्यु कभी भी। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो स्नेह या मोह की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

अस्तं गतो नैव सदोदितोऽहं तेजोवितेजो न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं न अस्त होता हूँ, न सदा उदित रहता हूँ; तेज या अतेज कभी भी मेरे लिए नहीं है। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो संध्या आदि कर्मों की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

असंशयं विद्धि निराकुलं मां असंशयं विद्धि निरन्तरं माम्। असंशयं विद्धि निरञ्जनं मां स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे बिना संदेह जानो, मैं निश्चल हूँ; मुझे बिना संदेह जानो, मैं निरंतर हूँ; मुझे बिना संदेह जानो, मैं निर्मल हूँ; मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ।

ध्यानानि सर्वाणि परित्यजन्ति शुभाशुभं कर्म परित्यजन्ति। त्यागामृतं तात पिबन्ति धीराः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

बुद्धिमान लोग सभी ध्यानों को छोड़ देते हैं, वे शुभ या अशुभ सभी कर्मों को त्याग देते हैं; वे त्याग के अमृत को पीते हैं, हे प्रिय, क्योंकि मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ।

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः

वह पाता है, वह पाता है—वास्तव में वहीं, जहाँ इच्छा का कोई चिह्न नहीं है; जो समता में लीन है, विचार से शुद्ध हुआ है, वही परम अवधूत सत्य बोलता है।

इति चतुर्थोऽध्यायः

इस प्रकार चौथा अध्याय समाप्त होता है।

ॐ इति गदितं गगनसमं तत् न परापरसारविचार इति। अविलासविलासनिराकरणं कथमक्षरबिन्दुसमुच्चरणम्

ॐ। इस प्रकार आकाश के समान, जो न ऊँच-नीच के विचार का विषय नहीं है, वह कहा गया। जब सब प्रकार की लीलाएँ और अलीलाएँ मिट गई हैं, तब अक्षर-बिंदु का उच्चारण कैसे हो सकता है?

इति तत्त्वमसिप्रभृतिश्रुतिभिः प्रतिपादितमात्मनि तत्त्वमसि। त्वमुपाधिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

‘तत्त्वमसि’ आदि श्रुतियों द्वारा आत्मा में तत्त्व स्थापित किया गया है—तुम वही हो, सब उपाधियों से रहित, सबके समान; हे मन, जब तुम सबके समान हो, तो क्यों शोक करता है?

अधऊर्ध्वविवर्जितसर्वसमं बहिरन्तरवर्जितसर्वसमम्। यदि चैकविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

ऊपर-नीचे से रहित, सबके समान; भीतर-बाहर से रहित, सबके समान; यदि तुम एकता से भी रहित होकर सबके समान हो, तो हे मन, क्यों शोक करता है?

न हि कल्पितकल्पविचार इति न हि कारणकार्यविचार इति। पदसन्धिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ कल्पित कल्पनाओं का कोई विचार नहीं, कारण-कार्य का भी कोई विचार नहीं; जब शब्दों के संधि से रहित होकर सबके समान हो, तो हे मन, क्यों शोक करता है?

न हि बोधविबोधसमाधिरिति न हि देशविदेशसमाधिरिति। न हि कालविकालसमाधिरिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ ज्ञान या अज्ञान की कोई समाधि नहीं, देश या विदेश की कोई समाधि नहीं, काल या अकाल की कोई समाधि नहीं; जब तुम सबके समान हो, हे मन, तो क्यों शोक करता है?

न हि कुम्भनभो न हि कुम्भ इति न हि जीववपुर्न हि जीव इति। न हि कारणकार्यविभाग इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न घटाकाश है, न घट; न जीवात्मा है, न जीव; कारण-कार्य का कोई भेद नहीं; जब तुम सबके समान हो, हे मन, तो क्यों शोक करता है?

इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं लघुदीर्घविचारविहीन इति। न हि वर्तुलकोणविभाग इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ मुक्ति का पद सदा विद्यमान है, छोटा-बड़ा कोई भेद नहीं; वृत्त या कोण का भी कोई भेद नहीं; जब तुम सबके समान हो, हे मन, तो क्यों शोक करता है?

इह शून्यविशून्यविहीन इति इह शुद्धविशुद्धविहीन इति। इह सर्वविसर्वविहीन इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न तो शून्यता है, न ही अशून्यता; न यहाँ पवित्रता है, न ही अपवित्रता; न यहाँ सब कुछ है, न ही कुछ भी नहीं है। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?

न हि भिन्नविभिन्नविचार इति बहिरन्तरसन्धिविचार इति। अरिमित्रविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्

यहाँ न भिन्नता का विचार है, न अभिन्नता का; न यहाँ भीतर-बाहर के संबंध की खोज है। जब न कोई शत्रु है, न कोई मित्र, सब बराबर हैं। हे मन, जब सब बराबर है, तो तू क्यों शोक करता है?