अवधूतगीता

दहनपवनहीनं विद्धि विज्ञानमेक- मवनिजलविहीनं विद्धि विज्ञानरूपम्। समगमनविहीनं विद्धि विज्ञानमेकं गगनमिव विशालं विद्धि विज्ञानमेकम्

ज्ञान को अग्नि और वायु से रहित जान। ज्ञान के स्वरूप को पृथ्वी और जल से रहित जान। ज्ञान को आवागमन से रहित जान। ज्ञान को आकाश के समान विशाल जान।

न शून्यरूपं न विशून्यरूपं न शुद्धरूपं न विशुद्धरूपम्। रूपं विरूपं न भवामि किञ्चित् स्वरूपरूपं परमार्थतत्त्वम्

मैं न तो शून्य रूप हूँ, न ही अशून्य रूप; न शुद्ध रूप हूँ, न ही अशुद्ध रूप। मैं न रूप हूँ, न ही अरूप हूँ; मेरा अपना स्वरूप ही परम सत्य है।

मुञ्च मुञ्च हि संसारं त्यागं मुञ्च हि सर्वथा। त्यागात्यागविषं शुद्धममृतं सहजं ध्रुवम्

छोड़ दो, छोड़ दो यह संसार; और त्याग को भी पूरी तरह छोड़ दो। त्याग और अत्याग का जो विष है, वही शुद्ध, अमर, सहज और स्थिर है।

इति तृतीयोऽध्यायः

तीसरा अध्याय यहीं समाप्त होता है।

नावाहनं नैव विसर्जनं वा पुष्पाणि पत्राणि कथं भवन्ति। ध्यानानि मन्त्राणि कथं भवन्ति समासमं चैव शिवार्चनं च

यहाँ न आवाहन है, न ही विसर्जन; तो फिर फूल-पत्ते कैसे होंगे? न ध्यान है, न मंत्र; संक्षेप या विस्तार में शिव की पूजा भी कैसे हो सकती है?

न केवलं बन्धविबन्धमुक्तो न केवलं शुद्धविशुद्धमुक्तः। न केवलं योगवियोगमुक्तः स वै विमुक्तो गगनोपमोऽहम्

मैं न तो केवल बंधन और मुक्ति से मुक्त हूँ, न ही केवल शुद्धता और अशुद्धता से; न योग और वियोग से ही मुक्त हूँ। सचमुच, मैं आकाश के समान मुक्त हूँ।

सञ्जायते सर्वमिदं हि तथ्यं सञ्जायते सर्वमिदं वितथ्यम्। एवं विकल्पो मम नैव जातः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

यह सब सच में उत्पन्न होता है, यह सब झूठ में भी उत्पन्न होता है। पर मेरे लिए ऐसा कोई भेद कभी नहीं हुआ—मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न साञ्जनं चैव निरञ्जनं वा न चान्तरं वापि निरन्तरं वा। अन्तर्विभन्नं न हि मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न तो रंगयुक्त हूँ, न ही रंगरहित; न भीतर हूँ, न बाहर। मेरे लिए भीतर कोई विभाजन नहीं चमकता—मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

अबोधबोधो मम नैव जातो बोधस्वरूपं मम नैव जातम्। निर्बोधबोधं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न अज्ञान कभी हुआ, न ज्ञान; मेरा ज्ञानस्वरूप भी कभी उत्पन्न नहीं हुआ। मैं ज्ञान या अज्ञान की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न धर्मयुक्तो न च पापयुक्तो न बन्धयुक्तो न च मोक्षयुक्तः। युक्तं त्वयुक्तं न च मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं न धर्म से जुड़ा हूँ, न पाप से; न बंधन से, न मुक्ति से। मेरे लिए जुड़ा या अलग कुछ भी नहीं दिखता—मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

परापरं वा न च मे कदाचित् मध्यस्थभावो हि न चारिमित्रम्। हिताहितं चापि कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए कभी कोई ऊँच-नीच नहीं, न कोई मध्य स्थिति, न कोई मित्र या शत्रु। मैं भला लाभ या हानि की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

नोपासको नैवमुपास्यरूपं न चोपदेशो न च मे क्रिया च। संवित्स्वरूपं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं उपासक नहीं हूँ, न ही उपास्य; न मुझे कोई उपदेश है, न कोई क्रिया। मैं चेतना के स्वरूप की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

नो व्यापकं व्याप्यमिहास्ति किञ्चित् न चालयं वापि निरालयं वा। अशून्यशून्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

यहाँ न कोई व्यापाक है, न व्याप्य; न कोई आश्रय है, न अनाश्रय। मैं शून्यता या अशून्यता की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न ग्राहको ग्राह्यकमेव किञ्चित् न कारणं वा मम नैव कार्यम्। अचिन्त्यचिन्त्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई ग्रहण करने वाला है, न कोई ग्रहण करने योग्य वस्तु; न मेरे लिए कोई कारण है, न कार्य। मैं विचार या अविचार की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न भेदकं वापि न चैव भेद्यं न वेदकं वा मम नैव वेद्यम्। गतागतं तात कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई भेद करने वाला है, न कोई भेद्य; न जानने वाला है, न जानने योग्य। मैं आना-जाना कैसे कहूँ, प्रिय? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न चास्ति देहो न च मे विदेहो बुद्दिर्मनो मे न हि चेन्द्रियाणि। रागो विरागश्च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न शरीर है, न मैं शरीर रहित हूँ; न बुद्धि है, न मन, न इंद्रियाँ। मैं राग या विराग की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

उल्लेखमात्रं न हि भिन्नमुच्चै- रुल्लेखमात्रं न तिरोहितं वै। समासमं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई अलग-अलग प्रकट रूप है, न ही कोई छुपा हुआ रूप। मैं एकता या भिन्नता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

जितेन्द्रियोऽहं त्वजितेन्द्रियो वा न संयमो मे नियमो न जातः। जयाजयौ मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न मैं इंद्रियों का जीता हुआ हूँ, न अजीता हुआ; मेरे लिए न संयम है, न नियम। मैं विजय या पराजय की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

अमूर्तमूर्तिर्न च मे कदाचि- दाद्यन्तमध्यं न च मे कदाचित्। बलाबलं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं कभी रूपवान नहीं, न ही अरूप; न मेरा कोई आदि, अंत या मध्य है। मैं बल या दुर्बलता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

मृतामृतं वापि विषाविषं च सञ्जायते तात न मे कदाचित्। अशुद्धशुद्धं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

हे प्रिय, मेरे लिए न तो मृत्यु है, न अमरत्व, न विष है, न अमृत; ये सब कभी भी मेरे लिए नहीं होते। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो शुद्ध या अशुद्ध की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

स्वप्नः प्रबोधो न च योगमुद्रा नक्तं दिवा वापि न मे कदाचित्। अतुर्यतुर्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न तो स्वप्न है, न जागरण, न कोई योग की मुद्रा है, न ही कभी दिन या रात। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो चतुर्थ या अचतुर्थ अवस्था की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

संविद्धि मां सर्वविसर्वमुक्तं माया विमाया न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे जानो कि मैं चेतना हूँ, सब बंधनों से मुक्त हूँ, माया या अमाया का कोई प्रभाव मुझ पर कभी नहीं होता। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो संध्या आदि कर्मों की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

संविद्धि मां सर्वसमाधियुक्तं संविद्धि मां लक्ष्यविलक्ष्यमुक्तम्। योगं वियोगं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे जानो कि मैं चेतना हूँ, सभी समाधियों से युक्त हूँ, मुझे जानो कि मैं सभी लक्ष्यों से परे, मुक्त हूँ। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो योग या वियोग की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

मूर्खोऽपि नाहं न च पण्डितोऽहं मौनं विमौनं न च मे कदाचित्। तर्कं वितर्कं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं न तो मूर्ख हूँ, न ही विद्वान हूँ; मौन या अमौन कभी भी मेरे लिए नहीं है। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो तर्क या वितर्क की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

पिता च माता च कुलं न जाति- र्जन्मादि मृत्युर्न च मे कदाचित्। स्नेहं विमोहं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न पिता है, न माता, न कोई कुल है, न जाति, न जन्म है, न मृत्यु कभी भी। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो स्नेह या मोह की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

अस्तं गतो नैव सदोदितोऽहं तेजोवितेजो न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं न अस्त होता हूँ, न सदा उदित रहता हूँ; तेज या अतेज कभी भी मेरे लिए नहीं है। जब मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ, तो संध्या आदि कर्मों की बात मैं कैसे कर सकता हूँ?

असंशयं विद्धि निराकुलं मां असंशयं विद्धि निरन्तरं माम्। असंशयं विद्धि निरञ्जनं मां स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मुझे बिना संदेह जानो, मैं निश्चल हूँ; मुझे बिना संदेह जानो, मैं निरंतर हूँ; मुझे बिना संदेह जानो, मैं निर्मल हूँ; मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ।

ध्यानानि सर्वाणि परित्यजन्ति शुभाशुभं कर्म परित्यजन्ति। त्यागामृतं तात पिबन्ति धीराः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

बुद्धिमान लोग सभी ध्यानों को छोड़ देते हैं, वे शुभ या अशुभ सभी कर्मों को त्याग देते हैं; वे त्याग के अमृत को पीते हैं, हे प्रिय, क्योंकि मैं स्वयं मुक्ति का स्वरूप हूँ, रोगरहित हूँ।

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः

वह पाता है, वह पाता है—वास्तव में वहीं, जहाँ इच्छा का कोई चिह्न नहीं है; जो समता में लीन है, विचार से शुद्ध हुआ है, वही परम अवधूत सत्य बोलता है।