अवधूतगीता

किं नाम रोदिषि सखे न जरा न मृत्युः किं नाम रोदिषि सखे न च जन्म दुःखम्। किं नाम रोदिषि सखे न च ते विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तू क्यों रोता है, मित्र? न तुझे बुढ़ापा है, न मृत्यु। तू क्यों रोता है, मित्र? न तुझे जन्म का दुख है। तू क्यों रोता है, मित्र? तेरा कोई परिवर्तन नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते स्वरूपं किं नाम रोदिषि सखे न च ते विरूपम्। किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तू क्यों रोता है, मित्र? तेरा कोई स्वरूप नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तेरा कोई विकार नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई उम्र नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि किं नाम रोदिषि सखे न च ते मनांसि। किं नाम रोदिषि सखे न तवेन्द्रियाणि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई उम्र नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई मन नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तेरे कोई इंद्रियाँ नहीं हैं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

किं नाम रोदिषि सखे न च तेऽस्ति कामः किं नाम रोदिषि सखे न च ते प्रलोभः। किं नाम रोदिषि सखे न च ते विमोहो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई इच्छा नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई लोभ नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई मोह नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते धनानि ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते हि पत्नी। ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते ममेति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तुझे जब कोई धन नहीं, तो ऐश्वर्य की इच्छा कैसे? तुझे जब कोई पत्नी नहीं, तो ऐश्वर्य की इच्छा कैसे? तुझे जब 'मेरा' का भाव ही नहीं, तो ऐश्वर्य की इच्छा कैसे? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

लिङ्गप्रपञ्चजनुषी न च ते न मे च निर्लज्जमानसमिदं च विभाति भिन्नम्। निर्भेदभेदरहितं न च ते न मे च ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तेरे और मेरे लिए चिह्नों से बना संसार जन्म नहीं लेता। यह निर्लज्ज मन ही भिन्न-भिन्न दिखाई देता है। तेरे और मेरे लिए न भेद है, न अभेद। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

नो वाणुमात्रमपि ते हि विरागरूपं नो वाणुमात्रमपि ते हि सरागरूपम्। नो वाणुमात्रमपि ते हि सकामरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तेरे भीतर वैराग्य का नाममात्र भी चिन्ह नहीं है। तेरे भीतर राग का नाममात्र भी चिन्ह नहीं है। तेरे भीतर कामना का नाममात्र भी चिन्ह नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

ध्याता न ते हि हृदये न च ते समाधि- र्ध्यानं न ते हि हृदये न बहिः प्रदेशः। ध्येयं न चेति हृदये न हि वस्तु कालो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तेरे हृदय में न कोई ध्यान करने वाला है, न समाधि है। तेरे हृदय में न ध्यान है, न बाहर कोई स्थान। तेरे हृदय में न कोई ध्यान का विषय है, न कोई वस्तु, न कोई काल। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

यत्सारभूतमखिलं कथितं मया ते न त्वं न मे न महतो न गुरुर्न न शिष्यः। स्वच्छन्दरूपसहजं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

जो कुछ भी सार है, वह मैंने तुझे कह दिया। न तू है, न मैं, न कोई बड़ा, न गुरु, न शिष्य। परम सत्य तो स्वाभाविक, स्वतन्त्र रूप में ही है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

कथमिह परमार्थं तत्त्वमानन्दरूपं कथमिह परमार्थं नैवमानन्दरूपम्। कथमिह परमार्थं ज्ञानविज्ञानरूपं यदि परमहमेकं वर्तते व्योमरूपम्

यहाँ परम सत्य कैसे आनन्दस्वरूप हो सकता है? यहाँ परम सत्य कैसे आनन्दस्वरूप नहीं हो सकता? यहाँ परम सत्य कैसे ज्ञान और अनुभूति का रूप हो सकता है, जब केवल परम 'मैं' ही आकाश के समान विद्यमान है?

दहनपवनहीनं विद्धि विज्ञानमेक- मवनिजलविहीनं विद्धि विज्ञानरूपम्। समगमनविहीनं विद्धि विज्ञानमेकं गगनमिव विशालं विद्धि विज्ञानमेकम्

ज्ञान को अग्नि और वायु से रहित जान। ज्ञान के स्वरूप को पृथ्वी और जल से रहित जान। ज्ञान को आवागमन से रहित जान। ज्ञान को आकाश के समान विशाल जान।

न शून्यरूपं न विशून्यरूपं न शुद्धरूपं न विशुद्धरूपम्। रूपं विरूपं न भवामि किञ्चित् स्वरूपरूपं परमार्थतत्त्वम्

मैं न तो शून्य रूप हूँ, न ही अशून्य रूप; न शुद्ध रूप हूँ, न ही अशुद्ध रूप। मैं न रूप हूँ, न ही अरूप हूँ; मेरा अपना स्वरूप ही परम सत्य है।

मुञ्च मुञ्च हि संसारं त्यागं मुञ्च हि सर्वथा। त्यागात्यागविषं शुद्धममृतं सहजं ध्रुवम्

छोड़ दो, छोड़ दो यह संसार; और त्याग को भी पूरी तरह छोड़ दो। त्याग और अत्याग का जो विष है, वही शुद्ध, अमर, सहज और स्थिर है।

इति तृतीयोऽध्यायः

तीसरा अध्याय यहीं समाप्त होता है।

नावाहनं नैव विसर्जनं वा पुष्पाणि पत्राणि कथं भवन्ति। ध्यानानि मन्त्राणि कथं भवन्ति समासमं चैव शिवार्चनं च

यहाँ न आवाहन है, न ही विसर्जन; तो फिर फूल-पत्ते कैसे होंगे? न ध्यान है, न मंत्र; संक्षेप या विस्तार में शिव की पूजा भी कैसे हो सकती है?

न केवलं बन्धविबन्धमुक्तो न केवलं शुद्धविशुद्धमुक्तः। न केवलं योगवियोगमुक्तः स वै विमुक्तो गगनोपमोऽहम्

मैं न तो केवल बंधन और मुक्ति से मुक्त हूँ, न ही केवल शुद्धता और अशुद्धता से; न योग और वियोग से ही मुक्त हूँ। सचमुच, मैं आकाश के समान मुक्त हूँ।

सञ्जायते सर्वमिदं हि तथ्यं सञ्जायते सर्वमिदं वितथ्यम्। एवं विकल्पो मम नैव जातः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

यह सब सच में उत्पन्न होता है, यह सब झूठ में भी उत्पन्न होता है। पर मेरे लिए ऐसा कोई भेद कभी नहीं हुआ—मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न साञ्जनं चैव निरञ्जनं वा न चान्तरं वापि निरन्तरं वा। अन्तर्विभन्नं न हि मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न तो रंगयुक्त हूँ, न ही रंगरहित; न भीतर हूँ, न बाहर। मेरे लिए भीतर कोई विभाजन नहीं चमकता—मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

अबोधबोधो मम नैव जातो बोधस्वरूपं मम नैव जातम्। निर्बोधबोधं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न अज्ञान कभी हुआ, न ज्ञान; मेरा ज्ञानस्वरूप भी कभी उत्पन्न नहीं हुआ। मैं ज्ञान या अज्ञान की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न धर्मयुक्तो न च पापयुक्तो न बन्धयुक्तो न च मोक्षयुक्तः। युक्तं त्वयुक्तं न च मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं न धर्म से जुड़ा हूँ, न पाप से; न बंधन से, न मुक्ति से। मेरे लिए जुड़ा या अलग कुछ भी नहीं दिखता—मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

परापरं वा न च मे कदाचित् मध्यस्थभावो हि न चारिमित्रम्। हिताहितं चापि कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए कभी कोई ऊँच-नीच नहीं, न कोई मध्य स्थिति, न कोई मित्र या शत्रु। मैं भला लाभ या हानि की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

नोपासको नैवमुपास्यरूपं न चोपदेशो न च मे क्रिया च। संवित्स्वरूपं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं उपासक नहीं हूँ, न ही उपास्य; न मुझे कोई उपदेश है, न कोई क्रिया। मैं चेतना के स्वरूप की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

नो व्यापकं व्याप्यमिहास्ति किञ्चित् न चालयं वापि निरालयं वा। अशून्यशून्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

यहाँ न कोई व्यापाक है, न व्याप्य; न कोई आश्रय है, न अनाश्रय। मैं शून्यता या अशून्यता की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न ग्राहको ग्राह्यकमेव किञ्चित् न कारणं वा मम नैव कार्यम्। अचिन्त्यचिन्त्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई ग्रहण करने वाला है, न कोई ग्रहण करने योग्य वस्तु; न मेरे लिए कोई कारण है, न कार्य। मैं विचार या अविचार की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न भेदकं वापि न चैव भेद्यं न वेदकं वा मम नैव वेद्यम्। गतागतं तात कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई भेद करने वाला है, न कोई भेद्य; न जानने वाला है, न जानने योग्य। मैं आना-जाना कैसे कहूँ, प्रिय? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न चास्ति देहो न च मे विदेहो बुद्दिर्मनो मे न हि चेन्द्रियाणि। रागो विरागश्च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न शरीर है, न मैं शरीर रहित हूँ; न बुद्धि है, न मन, न इंद्रियाँ। मैं राग या विराग की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

उल्लेखमात्रं न हि भिन्नमुच्चै- रुल्लेखमात्रं न तिरोहितं वै। समासमं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न कोई अलग-अलग प्रकट रूप है, न ही कोई छुपा हुआ रूप। मैं एकता या भिन्नता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

जितेन्द्रियोऽहं त्वजितेन्द्रियो वा न संयमो मे नियमो न जातः। जयाजयौ मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न मैं इंद्रियों का जीता हुआ हूँ, न अजीता हुआ; मेरे लिए न संयम है, न नियम। मैं विजय या पराजय की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

अमूर्तमूर्तिर्न च मे कदाचि- दाद्यन्तमध्यं न च मे कदाचित्। बलाबलं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मैं कभी रूपवान नहीं, न ही अरूप; न मेरा कोई आदि, अंत या मध्य है। मैं बल या दुर्बलता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।