अवधूतगीता

ब्रह्मादयः सुरगणाः कथमत्र सन्ति स्वर्गादयो वसतयः कथमत्र सन्ति। यद्येकरूपममलं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

यहाँ ब्रह्मा आदि देवता कैसे हो सकते हैं? यहाँ स्वर्ग आदि लोक कैसे हो सकते हैं? यदि परम सत्य एक ही है, निर्मल है, और अद्वितीय है, तो मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक।

निर्नेति नेति विमलो हि कथं वदामि निःशेषशेषविमलो हि कथं वदामि। निर्लिङ्गलिङ्गविमलो हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

जो 'नेति नेति' से भी परे है, उस निर्मल का मैं कैसे वर्णन करूँ? जो शेष-रहित निर्मल है, उसका मैं कैसे वर्णन करूँ? जो लिंग-रहित निर्मल है, उसका मैं कैसे वर्णन करूँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक।

निष्कर्मकर्मपरमं सततं करोमि निःसङ्गसङ्गरहितं परमं विनोदम्। निर्देहदेहरहितं सततं विनोदं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

मैं सदा वह परम कर्म करता हूँ जो कर्म और अकर्म दोनों से परे है; मैं परम आनंद में रहता हूँ, जो संयोग और वियोग दोनों से रहित है; मैं सदा देह और देह के अभाव से रहित होकर आनंदित रहता हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक।

मायाप्रपञ्चरचना न च मे विकारः। कौटिल्यदम्भरचना न च मे विकारः। सत्यानृतेति रचना न च मे विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

माया से बना यह संसार मेरा कोई परिवर्तन नहीं है। कपट और दिखावे की रचना भी मेरा कोई परिवर्तन नहीं है। सत्य और असत्य का भेद भी मेरा कोई परिवर्तन नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

सन्ध्यादिकालरहितं न च मे वियोगो- ह्यन्तः प्रबोधरहितं बधिरो न मूकः। एवं विकल्परहितं न च भावशुद्धं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

मेरे लिए संध्या आदि समय का कोई भेद नहीं है, न ही कोई जुदाई है। मेरे भीतर जागरण की कमी नहीं है, न मैं बहरा हूँ, न गूंगा। इस तरह, सब कल्पनाओं से रहित, मैं न शुद्ध अवस्था में हूँ, न अशुद्ध में। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

निर्नाथनाथरहितं हि निराकुलं वै निश्चित्तचित्तविगतं हि निराकुलं वै। संविद्धि सर्वविगतं हि निराकुअलं वै ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

मैं न किसी गुरु का हूँ, न किसी शिष्य का, सचमुच निश्चिंत हूँ। मेरे लिए न मन है, न अमन, मैं निश्चल हूँ। चेतना में सब भेद मिट गए हैं, मैं निश्चल हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

कान्तारमन्दिरमिदं हि कथं वदामि संसिद्धसंशयमिदं हि कथं वदामि। एवं निरन्तरसमं हि निराकुलं वै ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

यह जो जंगल जैसा घर है, इसे मैं कैसे कहूँ? यह जो पूर्ण समाधान है, इस संदेह को मैं कैसे कहूँ? इस तरह, सदा एकरस और निश्चल, मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

निर्जीवजीवरहितं सततं विभाति निर्बीजबीजरहितं सततं विभाति। निर्वाणबन्धरहितं सततं विभाति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

यह सदा प्रकाशित है, जिसमें न जीव है, न जड़। यह सदा प्रकाशित है, जिसमें न बीज है, न बीजरहित। यह सदा प्रकाशित है, जिसमें न बंधन है, न मुक्ति। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

सम्भूतिवर्जितमिदं सततं विभाति संसारवर्जितमिदं सततं विभाति। संहारवर्जितमिअदं सततं विभाति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

यह सदा प्रकाशित है, जिसमें न उत्पत्ति है। यह सदा प्रकाशित है, जिसमें न संसार है। यह सदा प्रकाशित है, जिसमें न संहार है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

उल्लेखमात्रमपि ते न च नामरूपं निर्भिन्नभिन्नमपि ते न हि वस्तु किञ्चित्। निर्लज्जमानस करोषि कथं विषादं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तेरे लिए नाम-रूप की थोड़ी भी कल्पना नहीं है। तेरे लिए न भिन्नता है, न अभिन्नता। हे निर्लज्ज मन, तू क्यों उदास होता है? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

किं नाम रोदिषि सखे न जरा न मृत्युः किं नाम रोदिषि सखे न च जन्म दुःखम्। किं नाम रोदिषि सखे न च ते विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तू क्यों रोता है, मित्र? न तुझे बुढ़ापा है, न मृत्यु। तू क्यों रोता है, मित्र? न तुझे जन्म का दुख है। तू क्यों रोता है, मित्र? तेरा कोई परिवर्तन नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते स्वरूपं किं नाम रोदिषि सखे न च ते विरूपम्। किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तू क्यों रोता है, मित्र? तेरा कोई स्वरूप नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तेरा कोई विकार नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई उम्र नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि किं नाम रोदिषि सखे न च ते मनांसि। किं नाम रोदिषि सखे न तवेन्द्रियाणि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई उम्र नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई मन नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तेरे कोई इंद्रियाँ नहीं हैं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

किं नाम रोदिषि सखे न च तेऽस्ति कामः किं नाम रोदिषि सखे न च ते प्रलोभः। किं नाम रोदिषि सखे न च ते विमोहो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई इच्छा नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई लोभ नहीं है। तू क्यों रोता है, मित्र? तुझे कोई मोह नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते धनानि ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते हि पत्नी। ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते ममेति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तुझे जब कोई धन नहीं, तो ऐश्वर्य की इच्छा कैसे? तुझे जब कोई पत्नी नहीं, तो ऐश्वर्य की इच्छा कैसे? तुझे जब 'मेरा' का भाव ही नहीं, तो ऐश्वर्य की इच्छा कैसे? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

लिङ्गप्रपञ्चजनुषी न च ते न मे च निर्लज्जमानसमिदं च विभाति भिन्नम्। निर्भेदभेदरहितं न च ते न मे च ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तेरे और मेरे लिए चिह्नों से बना संसार जन्म नहीं लेता। यह निर्लज्ज मन ही भिन्न-भिन्न दिखाई देता है। तेरे और मेरे लिए न भेद है, न अभेद। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

नो वाणुमात्रमपि ते हि विरागरूपं नो वाणुमात्रमपि ते हि सरागरूपम्। नो वाणुमात्रमपि ते हि सकामरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तेरे भीतर वैराग्य का नाममात्र भी चिन्ह नहीं है। तेरे भीतर राग का नाममात्र भी चिन्ह नहीं है। तेरे भीतर कामना का नाममात्र भी चिन्ह नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

ध्याता न ते हि हृदये न च ते समाधि- र्ध्यानं न ते हि हृदये न बहिः प्रदेशः। ध्येयं न चेति हृदये न हि वस्तु कालो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

तेरे हृदय में न कोई ध्यान करने वाला है, न समाधि है। तेरे हृदय में न ध्यान है, न बाहर कोई स्थान। तेरे हृदय में न कोई ध्यान का विषय है, न कोई वस्तु, न कोई काल। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

यत्सारभूतमखिलं कथितं मया ते न त्वं न मे न महतो न गुरुर्न न शिष्यः। स्वच्छन्दरूपसहजं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

जो कुछ भी सार है, वह मैंने तुझे कह दिया। न तू है, न मैं, न कोई बड़ा, न गुरु, न शिष्य। परम सत्य तो स्वाभाविक, स्वतन्त्र रूप में ही है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।

कथमिह परमार्थं तत्त्वमानन्दरूपं कथमिह परमार्थं नैवमानन्दरूपम्। कथमिह परमार्थं ज्ञानविज्ञानरूपं यदि परमहमेकं वर्तते व्योमरूपम्

यहाँ परम सत्य कैसे आनन्दस्वरूप हो सकता है? यहाँ परम सत्य कैसे आनन्दस्वरूप नहीं हो सकता? यहाँ परम सत्य कैसे ज्ञान और अनुभूति का रूप हो सकता है, जब केवल परम 'मैं' ही आकाश के समान विद्यमान है?

दहनपवनहीनं विद्धि विज्ञानमेक- मवनिजलविहीनं विद्धि विज्ञानरूपम्। समगमनविहीनं विद्धि विज्ञानमेकं गगनमिव विशालं विद्धि विज्ञानमेकम्

ज्ञान को अग्नि और वायु से रहित जान। ज्ञान के स्वरूप को पृथ्वी और जल से रहित जान। ज्ञान को आवागमन से रहित जान। ज्ञान को आकाश के समान विशाल जान।

न शून्यरूपं न विशून्यरूपं न शुद्धरूपं न विशुद्धरूपम्। रूपं विरूपं न भवामि किञ्चित् स्वरूपरूपं परमार्थतत्त्वम्

मैं न तो शून्य रूप हूँ, न ही अशून्य रूप; न शुद्ध रूप हूँ, न ही अशुद्ध रूप। मैं न रूप हूँ, न ही अरूप हूँ; मेरा अपना स्वरूप ही परम सत्य है।

मुञ्च मुञ्च हि संसारं त्यागं मुञ्च हि सर्वथा। त्यागात्यागविषं शुद्धममृतं सहजं ध्रुवम्

छोड़ दो, छोड़ दो यह संसार; और त्याग को भी पूरी तरह छोड़ दो। त्याग और अत्याग का जो विष है, वही शुद्ध, अमर, सहज और स्थिर है।

इति तृतीयोऽध्यायः

तीसरा अध्याय यहीं समाप्त होता है।

नावाहनं नैव विसर्जनं वा पुष्पाणि पत्राणि कथं भवन्ति। ध्यानानि मन्त्राणि कथं भवन्ति समासमं चैव शिवार्चनं च

यहाँ न आवाहन है, न ही विसर्जन; तो फिर फूल-पत्ते कैसे होंगे? न ध्यान है, न मंत्र; संक्षेप या विस्तार में शिव की पूजा भी कैसे हो सकती है?

न केवलं बन्धविबन्धमुक्तो न केवलं शुद्धविशुद्धमुक्तः। न केवलं योगवियोगमुक्तः स वै विमुक्तो गगनोपमोऽहम्

मैं न तो केवल बंधन और मुक्ति से मुक्त हूँ, न ही केवल शुद्धता और अशुद्धता से; न योग और वियोग से ही मुक्त हूँ। सचमुच, मैं आकाश के समान मुक्त हूँ।

सञ्जायते सर्वमिदं हि तथ्यं सञ्जायते सर्वमिदं वितथ्यम्। एवं विकल्पो मम नैव जातः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

यह सब सच में उत्पन्न होता है, यह सब झूठ में भी उत्पन्न होता है। पर मेरे लिए ऐसा कोई भेद कभी नहीं हुआ—मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

न साञ्जनं चैव निरञ्जनं वा न चान्तरं वापि निरन्तरं वा। अन्तर्विभन्नं न हि मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

न तो रंगयुक्त हूँ, न ही रंगरहित; न भीतर हूँ, न बाहर। मेरे लिए भीतर कोई विभाजन नहीं चमकता—मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।

अबोधबोधो मम नैव जातो बोधस्वरूपं मम नैव जातम्। निर्बोधबोधं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्

मेरे लिए न अज्ञान कभी हुआ, न ज्ञान; मेरा ज्ञानस्वरूप भी कभी उत्पन्न नहीं हुआ। मैं ज्ञान या अज्ञान की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में लीन, दुःख रहित हूँ।