अवधूतगीता

घटे भिन्ने घटाकाश आकाशे लीयते यथा। देहाभावे तथा योगी स्वरूपे परमात्मनि

जैसे घड़ा टूटने पर उसमें का आकाश फिर आकाश में मिल जाता है, वैसे ही शरीर के न रहने पर योगी अपने स्वरूप, परमात्मा में लीन हो जाता है।

उक्तेयं कर्मयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः। न चोक्ता योगयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः

यह उपदेश कर्म में लगे लोगों के लिए है; उनकी समझ चाहे समाप्त हो जाए, वही उनकी गति है। पर योग में स्थित लोगों के लिए यह नहीं कहा गया; उनकी समझ चाहे समाप्त हो जाए, वही उनकी गति है।

या गतिः कर्मयुक्तानां सा च वागिन्द्रियाद्वदेत्। योगिनां या गतिः क्वापि ह्यकथ्या भवतोर्जिता

कर्म में लगे लोगों की गति वाणी और इन्द्रियाँ बता सकती हैं; पर योगियों की गति, वह कहीं भी हो, न कही जा सकती है और वही उन्होंने पाई है।

एवं ज्ञात्वा त्वमुं मार्गं योगिनां नैव कल्पितम्। विकल्पवर्जनं तेषां स्वयं सिद्धिः प्रवर्तते

इस मार्ग को जानकर, जो योगियों द्वारा कल्पित नहीं है, और सब कल्पनाएँ छोड़कर, उनकी सिद्धि अपने आप प्रकट होती है।

तीर्थे वान्त्यजगेहे वा यत्र कुत्र मृतोऽपि वा। न योगी पश्यते गर्भं परे ब्रह्मणि लीयते

चाहे तीर्थ में, चाहे किसी अछूत के घर में, या कहीं भी मर जाए, योगी फिर गर्भ को नहीं देखता, बल्कि परम ब्रह्म में लीन हो जाता है।

सहजमजमचिन्त्यं यस्तु पश्येत्स्वरूपं घटति यदि यथेष्टं लिप्यते नैव दोषैः। सकृदपि तदभावात्कर्म किंचिन्नकुर्यात् तदपि न च विबद्धः संयमी वा तपस्वी

जो अपनी सहज, अजन्मी, अचिन्त्य प्रकृति को देख लेता है, वह जैसा चाहे करता है, फिर भी दोषों से नहीं लिप्त होता; और यदि कुछ भी न करे, अहंकार के अभाव से, वह न बंधा है, न संयमी, न तपस्वी।

निरामयं निष्प्रतिमं निराकृतिं निराश्रयं निर्वपुषं निराशिषम्। निर्द्वन्द्वनिर्मोहमलुप्तशक्तिकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

जो रोगरहित, अनुपम, निराकार, निराधार, निरवस्त्र, निराश, द्वंद्व और मोह से परे, और जिसकी शक्ति कभी क्षीण नहीं होती—वह उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त करता है।

वेदो न दीक्षा न च मुण्डनक्रिया गुरुर्न शिष्यो न च यन्त्रसम्पदः। मुद्रादिकं चापि न यत्र भासते तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

जहाँ न वेद है, न दीक्षा है, न सिर मुँडवाने की कोई विधि है, न गुरु है, न शिष्य है, न किसी यंत्र की सिद्धि है, और न ही कोई मुद्रा आदि दिखाई देती है—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।

न शाम्भवं शाक्तिकमानवं न वा पिण्डं च रूपं च पदादिकं न वा। आरम्भनिष्पत्तिघटादिकं च नो तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

जहाँ न शैव, न शक्त, न मानव मार्ग है, न शरीर है, न कोई रूप है, न पदा आदि कोई चरण है, न आरंभ, न पूर्णता, न कोई पात्र आदि है—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।

यस्य स्वरूपात्सचराचरं जग- दुत्पद्यते तिष्ठति लीयतेऽपि वा। पयोविकारादिव फेनबुद्बुदा- स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

जिसके स्वभाव से यह सारा चल-अचल जगत उत्पन्न होता है, ठहरता है और लय को प्राप्त होता है—जैसे जल के विकार से झाग और बुलबुले बनते हैं—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।

नासानिरोधो न च दृष्टिरासनं बोधोऽप्यबोधोऽपि न यत्र भासते। नाडीप्रचारोऽपि न यत्र किञ्चि- त्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

जहाँ न श्वास का नियंत्रण है, न दृष्टि का अभ्यास है, न कोई आसन है, न ज्ञान है, न अज्ञान है, न नाड़ियों का कोई प्रवाह है—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।

नानात्वमेकत्वमुभत्वमन्यता अणुत्वदीर्घत्वमहत्त्वशून्यता। मानत्वमेयत्वसमत्ववर्जितं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

जहाँ न अनेकता है, न एकता है, न दोनों हैं, न भिन्नता है, न सूक्ष्मता, न लंबाई, न महानता, न शून्यता है, न माप है, न कोई वस्तु है, न समानता है—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।

सुसंयमी वा यदि वा न संयमी सुसंग्रही वा यदि वा न संग्रही। निष्कर्मको वा यदि वा सकर्मक- स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

चाहे कोई पूरी तरह संयमित हो या असंयमित, चाहे पूरी तरह एकाग्र हो या चंचल, चाहे निष्क्रिय हो या सक्रिय—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।

मनो न बुद्धिर्न शरीरमिन्द्रियं तन्मात्रभूतानि न भूतपञ्चकम्। अहंकृतिश्चापि वियत्स्वरूपकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्

जहाँ न मन है, न बुद्धि है, न शरीर है, न इंद्रियाँ हैं, न तन्मात्राएँ हैं, न पाँच स्थूल तत्व हैं, न अहंकार है, न आकाश का स्वभाव है—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, वही परमेश्वर प्राप्त होता है।

विधौ निरोधे परमात्मतां गते न योगिनश्चेतसि भेदवर्जिते। शौचं न वाशौचमलिङ्गभावना सर्वं विधेयं यदि वा निषिध्यते

जब सृष्टि और प्रलय में कोई परमात्मा को पा लेता है, और योगी का मन भेद से रहित हो जाता है, तब पवित्रता या अपवित्रता, और किसी भी चिन्ह का विचार, सब कुछ चाहे नियम हो या निषेध—सब बराबर हो जाता है।

मनो वचो यत्र न शक्तमीरितुं नूनं कथं तत्र गुरूपदेशता। इमां कथामुक्तवतो गुरोस्त- द्युक्तस्य तत्त्वं हि समं प्रकाशते

जहाँ मन और वाणी कुछ भी कहने में असमर्थ हैं, वहाँ गुरु की कोई शिक्षा कैसे हो सकती है? फिर भी जब गुरु ने यह बात कही, तब उसका सत्य सबके लिए समान रूप से प्रकट हो जाता है।

इति द्वितीयोऽध्यायः

इस प्रकार दूसरा अध्याय समाप्त होता है।

गुणविगुणविभागो वर्तते नैव किञ्चित् रतिविरतिविहीनं निर्मलं निष्प्रपञ्चम्। गुणविगुणविहीनं व्यापकं विश्वरूपं कथमहमिह वन्दे व्योमरूपं शिवं वै

यहाँ गुण और दोष का कोई भेद नहीं है, कुछ भी नहीं है; न राग है, न विराग, सब कुछ निर्मल और निरुपाधिक है; गुण-दोष से रहित, सबमें व्याप्त, विश्वरूप—ऐसे आकाशस्वरूप शिव की यहाँ मैं कैसे वंदना करूँ?

श्वेतादिवर्णरहितो नियतं शिवश्च कार्यं हि कारणमिदं हि परं शिवश्च। एवं विकल्परहितोऽहमलं शिवश्च स्वात्मानमात्मनि सुमित्र कथं नमामि

जो न श्वेत है, न किसी और रंग का, सदा शिव है; यही कार्य और कारण, यही परम शिव है। ऐसे भेदरहित, मैं स्वयं शुद्ध शिव हूँ; हे सुमित्र, अपने ही आत्मा में मैं अपने को कैसे नमस्कार करूँ?

निर्मूलमूलरहितो हि सदोदितोऽहं निर्धूमधूमरहितो हि सदोदितोऽहम्। निर्दीपदीपरहितो हि सदोदितोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

न मूल है, न अमूल है, मैं सदा प्रकट हूँ; न धुआँ है, न धूम्रता, मैं सदा प्रकट हूँ; न दीप है, न दीप्ति, मैं सदा प्रकट हूँ; मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान हूँ।

निष्कामकाममिह नाम कथं वदामि निःसङ्गसङ्गमिह नाम कथं वदामि। निःसारसाररहितं च कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

यहाँ निष्काम काम की बात मैं कैसे कहूँ? यहाँ निर्लिप्त लगाव की बात मैं कैसे कहूँ? यहाँ निरर्थक सार की बात मैं कैसे कहूँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान हूँ।

अद्वैतरूपमखिलं हि कथं वदामि द्वैतस्वरूपमखिलं हि कथं वदामि। नित्यं त्वनित्यमखिलं हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

सारे अद्वैत रूप की बात मैं कैसे कहूँ? सारे द्वैत रूप की बात मैं कैसे कहूँ? सारे नित्य और अनित्य स्वरूप की बात मैं कैसे कहूँ? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान हूँ।

स्थूलं हि नो नहि कृशं न गतागतं हि आद्यन्तमध्यरहितं न परापरं हि। सत्यं वदामि खलु वै परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

मैं न स्थूल हूँ, न सूक्ष्म, न आने-जाने वाला हूँ, न आदि, न अंत, न मध्य है, न ऊँच-नीच है। सच कहता हूँ, यही परम सत्य है—मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान हूँ।

संविद्धि सर्वकरणानि नभोनिभानि संविद्धि सर्वविषयांश्च नभोनिभांश्च। संविद्धि चैकममलं न हि बन्धमुक्तं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

चेतना ही सब इंद्रियाँ हैं, जैसे आकाश; चेतना ही सब विषय हैं, जैसे आकाश; चेतना एक और निर्मल है, न बंधन है, न मुक्ति। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान हूँ।

दुर्बोधबोधगहनो न भवामि तात दुर्लक्ष्यलक्ष्यगहनो न भवामि तात। आसन्नरूपगहनो न भवामि तात ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

हे प्रिय, मैं न कठिन या सरल समझ में आने वाला हूँ, न कठिन या सरल पहचाने जाने वाला हूँ, न निकटता के रूप में घना हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान हूँ।

निष्कर्मदहनो ज्वलनो भवामि निर्दुःखदुःखदहनो ज्वलनो भवामि। निर्देहदेहदहनो ज्वलनो भवामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

मैं वह अग्नि हूँ जो निष्क्रियता को भी भस्म कर देती है; मैं वह अग्नि हूँ जो दुःख और सुख दोनों को जला देती है। मैं वह अग्नि हूँ जो शरीर और शरीर के अभाव को भी भस्म कर देती है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक।

निष्पापपापदहनो हि हुताशनोऽहं निर्धर्मधर्मदहनो हि हुताशनोऽहम्। निर्बन्धबन्धदहनो हि हुताशनोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

मैं सचमुच वह अग्नि हूँ जो पाप और पुण्य दोनों को जला देती है; मैं सचमुच वह अग्नि हूँ जो धर्म और अधर्म दोनों को भस्म कर देती है। मैं सचमुच वह अग्नि हूँ जो बंधन और मुक्ति दोनों को जला देती है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक।

निर्भावभावरहितो न भवामि वत्स निर्योगयोगरहितो न भवामि वत्स। निश्चित्तचित्तरहितो न भवामि वत्स ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

हे वत्स, मैं न तो अस्तित्व में हूँ, न ही अनस्तित्व में; न योग में हूँ, न ही अयोग में; न चित्त में हूँ, न ही चित्त के अभाव में। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक।

निर्मोहमोहपदवीति न मे विकल्पो निःशोकशोकपदवीति न मे विकल्पः। निर्लोभलोभपदवीति न मे विकल्पो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्

मेरे भीतर न मोह और न ही मोह से मुक्ति की कोई धारणा है; न शोक और न ही शोक से मुक्ति की कोई कल्पना है; न लोभ और न ही लोभ से मुक्ति की कोई भावना है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक।