अवधूतगीता

आत्मानं सततं विद्धि सर्वत्रैकं निरन्तरम्। अहं ध्याता परं ध्येयमखण्डं खण्ड्यते कथम्

आत्मा को सदा, हर जगह, एक और अविच्छिन्न जानो। मैं ही ध्यान करने वाला हूँ, वही परम ध्यान का विषय हूँ—अखंड को कोई कैसे बाँट सकता है?

न जातो न मृतोऽसि त्वं न ते देहः कदाचन। सर्वं ब्रह्मेति विख्यातं ब्रवीति बहुधा श्रुतिः

तुम न कभी जन्मे हो, न मरते हो, न तुम्हारा कभी कोई शरीर रहा है। शास्त्र अनेक प्रकार से कहते हैं कि सब कुछ ब्रह्म ही है।

स बाह्याभ्यन्तरोऽसि त्वं शिवः सर्वत्र सर्वदा। इतस्ततः कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत्

तुम भीतर और बाहर दोनों हो, सदा और सर्वत्र शिव हो। फिर भ्रमित होकर भूत की तरह इधर-उधर क्यों दौड़ते हो?

संयोगश्च वियोगश्च वर्तते न च ते न मे। न त्वं नाहं जगन्नेदं सर्वमात्मैव केवलम्

संयोग और वियोग होते रहते हैं, पर वे न तुम्हारे हैं, न मेरे। न तुम हो, न मैं हूँ, न यह जगत है—सब कुछ केवल आत्मा ही है।

शब्दादिपञ्चकस्यास्य नैवासि त्वं न ते पुनः। त्वमेव परमं तत्त्वमतः किं परितप्यसे

तुम शब्द आदि पाँचों तत्वों के नहीं हो, न वे तुम्हारे हैं। तुम ही परम तत्व हो—फिर क्यों दुःखी होते हो?

जन्म मृत्युर्न ते चित्तं बन्धमोक्षौ शुभाशुभौ। कथं रोदिषि रे वत्स नामरूपं न ते न मे

हे मन, जन्म-मरण, बंधन-मोक्ष, शुभ-अशुभ—ये सब तुम्हारे नहीं हैं। हे प्रिय, तुम क्यों रोते हो? नाम-रूप न तुम्हारे हैं, न मेरे।

अहो चित्त कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत्। अभिन्नं पश्य चात्मानं रागत्यागात्सुखी भव

अरे मन, तुम भ्रमित होकर भूत की तरह क्यों दौड़ते हो? अभिन्न आत्मा को देखो और राग-द्वेष छोड़कर सुखी हो जाओ।

त्वमेव तत्त्वं हि विकारवर्जितं निष्कम्पमेकं हि विमोक्षविग्रहम्। न ते च रागो ह्यथवा विरागः कथं हि सन्तप्यसि कामकामतः

तुम ही सच्चाई हो, जो हर तरह के बदलाव से परे, अडोल, एकमात्र और मुक्ति का स्वरूप है। तुम्हें न तो कोई लगाव है, न ही विरक्ति—तो फिर तुम्हें इच्छा या चाहत से कैसे कोई दुख हो सकता है?

वदन्ति श्रुतयः सर्वाः निर्गुणं शुद्धमव्ययम्। अशरीरं समं तत्त्वं तन्मां विद्धि न संशयः

सारी शास्त्रों ने यही कहा है कि सत्य निर्गुण, शुद्ध, अविनाशी, निराकार और सम है; निःसंकोच जान लो कि वही मैं हूँ।

साकारमनृतं विद्धि निराकारं निरन्तरम्। एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः

जिसका कोई रूप है, वह असत्य है; जो निराकार है, वही अनंत है। इस सत्य की शिक्षा से फिर जन्म-मरण का चक्कर नहीं रहता।

एकमेव समं तत्त्वं वदन्ति हि विपश्चितः। रागत्यागात्पुनश्चित्तमेकानेकं न विद्यते

ज्ञानी लोग कहते हैं कि एक ही सत्य सदा समान रहता है। जब मन से लगाव छूट जाता है, तब वह न एक रहता है, न अनेक।

अनात्मरूपं च कथं समाधि- रात्मस्वरूपं च कथं समाधिः। अस्तीति नास्तीति कथं समाधि- र्मोक्षस्वरूपं यदि सर्वमेकम्

जो आत्मा नहीं है, उसमें समाधि कैसे हो सकती है? और जो आत्मा का स्वरूप है, उसमें भी समाधि कैसी? जब सब कुछ एक ही है, तो 'है' या 'नहीं है'—इनमें समाधि कैसी?

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहस्त्वमजोऽव्ययः। जानामीह न जानामीत्यात्मानं मन्यसे कथम्

तुम शुद्ध हो, समान सत्य हो, देह से परे, अजन्मा और अविनाशी हो; फिर अपने बारे में 'मैं जानता हूँ' या 'मैं नहीं जानता'—ऐसा कैसे सोच सकते हो?

तत्त्वमस्यादिवाक्येन स्वात्मा हि प्रतिपादितः। नेति नेति श्रुतिर्ब्रूयादनृतं पाञ्चभौतिकम्

'तुम वही हो' जैसे वचन से अपना ही आत्मा बताया गया है। शास्त्र कहता है—'यह नहीं, यह नहीं'—यह सब पंचभौतिक असत्य के लिए है।

आत्मन्येवात्मना सर्वं त्वया पूर्णं निरन्तरम्। ध्याता ध्यानं न ते चित्तं निर्लज्जं ध्यायते कथम्

तुम्हारे ही द्वारा, आत्मा में आत्मा से सब कुछ सदा भरा हुआ है। तुम्हारे लिए न कोई ध्यान करने वाला है, न ध्यान ही है—तो तुम्हारा मन निर्लज्ज होकर ध्यान कैसे कर सकता है?

शिवं न जानामि कथं वदामि शिवं न जानामि कथं भजामि। अहं शिवश्चेत्परमार्थतत्त्वं समस्वरूपं गगनोपमं च

मैं शिव को नहीं जानता—तो उसका वर्णन कैसे करूँ? मैं शिव को नहीं जानता—तो उसकी पूजा कैसे करूँ? अगर मैं ही शिव हूँ, जो परम सत्य है, सबमें समान, आकाश के जैसा—

नाहं तत्त्वं समं तत्त्वं कल्पनाहेतुवर्जितम्। ग्राह्यग्राहकनिर्मुक्तं स्वसंवेद्यं कथं भवेत्

मैं न तो सत्य हूँ, न समान सत्य, न कल्पना से उपजा कोई रूप। जब विषय और जानने वाला ही नहीं, तो वह अपने आप कैसे अनुभव हो सकता है?

अनन्तरूपं न हि वस्तु किंचि- त्तत्त्वस्वरूपं न हि वस्तु किंचित्। आत्मैकरूपं परमार्थतत्त्वं न हिंसको वापि न चाप्यहिंसा

न तो कोई अनंत रूप है, न ही कोई सत्य का स्वरूप वस्तु है। जो परम सत्य है, आत्मा के एक ही रूप में, वह न हिंसक है, न अहिंसक।

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहमजमव्ययम्। विभ्रमं कथमात्मार्थे विभ्रान्तोऽहं कथं पुनः

तुम शुद्ध हो, समान सत्य हो, देह से परे, अजन्मा और अविनाशी हो; फिर आत्मा के विषय में भ्रम कैसे हो सकता है, या मैं फिर से कैसे भटक सकता हूँ?

घटे भिन्ने घटाकाशं सुलीनं भेदवर्जितम्। शिवेन मनसा शुद्धो न भेदः प्रतिभाति मे

जब घड़ा टूट जाता है, तो उसमें का आकाश सहज ही मिल जाता है, उसमें कोई भेद नहीं रहता। शिव से शुद्ध हुए मन से मुझे कोई भेद नहीं दिखता।

न घटो न घटाकाशो न जीवो न जीवविग्रहः। केवलं ब्रह्म संविद्धि वेद्यवेदकवर्जितम्

न कोई घड़ा है, न घड़े का आकाश, न जीव है, न जीव का शरीर। केवल ब्रह्म ही है, जो चेतना है, जिसमें जानने वाला और जानने योग्य दोनों नहीं हैं।

सर्वत्र सर्वदा सर्वमात्मानं सततं ध्रुवम्। सर्वं शून्यमशून्यं च तन्मां विद्धि न संशयः

हर जगह, हर समय, सब कुछ आत्मा ही है, जो सदा अटल और शाश्वत है। सब कुछ शून्य भी है और अशून्य भी—मुझे इसमें कोई संदेह नहीं, तुम भी जान लो।

वेदा न लोका न सुरा न यज्ञा वर्णाश्रमो नैव कुलं न जातिः। न धूममार्गो न च दीप्तिमार्गो ब्रह्मैकरूपं परमार्थतत्त्वम्

न वेद हैं, न लोक, न देवता, न यज्ञ, न कोई वर्ण या आश्रम, न कुल, न जाति। न धुएँ का मार्ग है, न प्रकाश का मार्ग—परम सत्य तो ब्रह्म का एक ही रूप है।

व्याप्यव्यापकनिर्मुक्तः त्वमेकः सफलं यदि। प्रत्यक्षं चापरोक्षं च ह्यात्मानं मन्यसे कथम्

व्याप्त और व्याप्य से रहित, अगर तुम एकमात्र और पूर्ण हो, तो अपने आप को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष कैसे मान सकते हो?

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे। समं तत्त्वं न विन्दन्ति द्वैताद्वैतविवर्जितम्

कुछ लोग अद्वैत चाहते हैं, कुछ द्वैत। लेकिन वे समान सत्य को नहीं पाते, जो द्वैत और अद्वैत दोनों से परे है।

श्वेतादिवर्णरहितं शब्दादिगुणवर्जितम्। कथयन्ति कथं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम्

जिस सत्य का कोई रंग नहीं, कोई गुण नहीं, जो शब्द आदि से रहित है, और जो मन और वाणी की पहुँच से बाहर है—उसका लोग वर्णन कैसे कर सकते हैं?

यदाऽनृतमिदं सर्वं देहादिगगनोपमम्। तदा हि ब्रह्म संवेत्ति न ते द्वैतपरम्परा

जब यह सब—शरीर आदि—आकाश के समान असत्य जान लिया जाता है, तब ही ब्रह्म का सच्चा अनुभव होता है; तब द्वैत की कोई परंपरा नहीं रहती।

परेण सहजात्मापि ह्यभिन्नः प्रतिभाति मे। व्योमाकारं तथैवैकं ध्याता ध्यानं कथं भवेत्

परम और सहज आत्मा भी मुझे अभिन्न ही प्रतीत होती है; जैसे आकाश एक ही है, वैसे ही यहाँ ध्यान करने वाला, ध्यान और ध्यान का विषय—इनका भेद कैसे हो सकता है?

यत्करोमि यदश्नामि यज्जुहोमि ददामि यत्। एतत्सर्वं न मे किंचिद्विशुद्धोऽहमजोऽव्ययः

मैं जो कुछ करता हूँ, खाता हूँ, अर्पित करता हूँ या देता हूँ—इनमें से कुछ भी वास्तव में मेरा नहीं है; मैं शुद्ध हूँ, अजन्मा हूँ, और अविनाशी हूँ।