अवधूतगीता

येनेदं पूरितं सर्वमात्मनैवात्मनात्मनि। निराकारं कथं वन्दे ह्यभिन्नं शिवमव्ययम्

जिसने इस सारे संसार को अपने आप से भर दिया है, वही आत्मा आत्मा में स्थित है। जो निराकार, अभिन्न, अविनाशी शिव है, उसकी मैं कैसे पूजा करूँ?

पञ्चभूतात्मकं विश्वं मरीचिजलसन्निभम्। कस्याप्यहो नमस्कुर्यामहमेको निरञ्जनः

यह सारा जगत पाँच तत्वों से बना है, पर यह मरिचिका या रेगिस्तान के जल के समान है। जब मैं ही एकमात्र निर्मल हूँ, तो किसे प्रणाम करूँ?

आत्मैव केवलं सर्वं भेदाभेदो न विद्यते। अस्ति नास्ति कथं ब्रूयां विस्मयः प्रतिभाति मे

सब कुछ केवल आत्मा ही है, न कोई भेद है, न अभेद। अस्तित्व या अनस्तित्व की बात मैं कैसे कहूँ? मुझे तो यह सब आश्चर्यजनक लगता है।

वेदान्तसारसर्वस्वं ज्ञानं विज्ञानमेव च। अहमात्मा निराकारः सर्वव्यापी स्वभावतः

वेदान्त का सार और सम्पूर्णता ज्ञान और अनुभव ही है। मैं आत्मा हूँ, निराकार, स्वभाव से सर्वव्यापी।

यो वै सर्वात्मको देवो निष्कलो गगनोपमः। स्वभावनिर्मलः शुद्धः स एवायं न संशयः

जो देवता सबका आत्मा है, अंशरहित है, आकाश के समान है, स्वभाव से निर्मल और शुद्ध है—निस्संदेह वही सब कुछ है।

अहमेवाव्ययोऽनन्तः शुद्धविज्ञानविग्रहः। सुखं दुःखं न जानामि कथं कस्यापि वर्तते

मैं ही अविनाशी, अनन्त, शुद्ध ज्ञानस्वरूप हूँ। मुझे सुख-दुःख का कोई ज्ञान नहीं—वे किसी के लिए कैसे हो सकते हैं?

न मानसं कर्म शुभाशुभं मे न कायिकं कर्म शुभाशुभं मे। न वाचिकं कर्म शुभाशुभं मे ज्ञानामृतं शुद्धमतीन्द्रियोऽहम्

मेरे लिए कोई मानसिक, शारीरिक या वाचिक शुभ या अशुभ कर्म नहीं है। मैं तो ज्ञानरूपी अमृत हूँ, शुद्ध हूँ, इन्द्रियों से परे हूँ।

मनो वै गगनाकारं मनो वै सर्वतोमुखम्। मनोऽतीतं मनः सर्वं न मनः परमार्थतः

मन आकाश के समान है, सब ओर फैला है, मन सब कुछ है और सबके पार भी है—पर परम सत्य में मन है ही नहीं।

अहमेकमिदं सर्वं व्योमातीतं निरन्तरम्। पश्यामि कथमात्मानं प्रत्यक्षं वा तिरोहितम्

मैं ही यह सब कुछ हूँ, आकाश से भी परे, अविच्छिन्न। मैं अपने आप को प्रत्यक्ष या छुपा हुआ कैसे देख सकता हूँ?

त्वमेवमेकं हि कथं न बुध्यसे समं हि सर्वेषु विमृष्टमव्ययम्। सदोदितोऽसि त्वमखण्डितः प्रभो दिवा च नक्तं च कथं हि मन्यसे

तुम ही यह एकमात्र हो—फिर समझते क्यों नहीं? अविनाशी, अखंड आत्मा सबमें समान रूप से विद्यमान है। हे प्रभु, तुम सदा प्रकट और अखंड हो—फिर दिन-रात का भेद क्यों मानते हो?

आत्मानं सततं विद्धि सर्वत्रैकं निरन्तरम्। अहं ध्याता परं ध्येयमखण्डं खण्ड्यते कथम्

आत्मा को सदा, हर जगह, एक और अविच्छिन्न जानो। मैं ही ध्यान करने वाला हूँ, वही परम ध्यान का विषय हूँ—अखंड को कोई कैसे बाँट सकता है?

न जातो न मृतोऽसि त्वं न ते देहः कदाचन। सर्वं ब्रह्मेति विख्यातं ब्रवीति बहुधा श्रुतिः

तुम न कभी जन्मे हो, न मरते हो, न तुम्हारा कभी कोई शरीर रहा है। शास्त्र अनेक प्रकार से कहते हैं कि सब कुछ ब्रह्म ही है।

स बाह्याभ्यन्तरोऽसि त्वं शिवः सर्वत्र सर्वदा। इतस्ततः कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत्

तुम भीतर और बाहर दोनों हो, सदा और सर्वत्र शिव हो। फिर भ्रमित होकर भूत की तरह इधर-उधर क्यों दौड़ते हो?

संयोगश्च वियोगश्च वर्तते न च ते न मे। न त्वं नाहं जगन्नेदं सर्वमात्मैव केवलम्

संयोग और वियोग होते रहते हैं, पर वे न तुम्हारे हैं, न मेरे। न तुम हो, न मैं हूँ, न यह जगत है—सब कुछ केवल आत्मा ही है।

शब्दादिपञ्चकस्यास्य नैवासि त्वं न ते पुनः। त्वमेव परमं तत्त्वमतः किं परितप्यसे

तुम शब्द आदि पाँचों तत्वों के नहीं हो, न वे तुम्हारे हैं। तुम ही परम तत्व हो—फिर क्यों दुःखी होते हो?

जन्म मृत्युर्न ते चित्तं बन्धमोक्षौ शुभाशुभौ। कथं रोदिषि रे वत्स नामरूपं न ते न मे

हे मन, जन्म-मरण, बंधन-मोक्ष, शुभ-अशुभ—ये सब तुम्हारे नहीं हैं। हे प्रिय, तुम क्यों रोते हो? नाम-रूप न तुम्हारे हैं, न मेरे।

अहो चित्त कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत्। अभिन्नं पश्य चात्मानं रागत्यागात्सुखी भव

अरे मन, तुम भ्रमित होकर भूत की तरह क्यों दौड़ते हो? अभिन्न आत्मा को देखो और राग-द्वेष छोड़कर सुखी हो जाओ।

त्वमेव तत्त्वं हि विकारवर्जितं निष्कम्पमेकं हि विमोक्षविग्रहम्। न ते च रागो ह्यथवा विरागः कथं हि सन्तप्यसि कामकामतः

तुम ही सच्चाई हो, जो हर तरह के बदलाव से परे, अडोल, एकमात्र और मुक्ति का स्वरूप है। तुम्हें न तो कोई लगाव है, न ही विरक्ति—तो फिर तुम्हें इच्छा या चाहत से कैसे कोई दुख हो सकता है?

वदन्ति श्रुतयः सर्वाः निर्गुणं शुद्धमव्ययम्। अशरीरं समं तत्त्वं तन्मां विद्धि न संशयः

सारी शास्त्रों ने यही कहा है कि सत्य निर्गुण, शुद्ध, अविनाशी, निराकार और सम है; निःसंकोच जान लो कि वही मैं हूँ।

साकारमनृतं विद्धि निराकारं निरन्तरम्। एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः

जिसका कोई रूप है, वह असत्य है; जो निराकार है, वही अनंत है। इस सत्य की शिक्षा से फिर जन्म-मरण का चक्कर नहीं रहता।

एकमेव समं तत्त्वं वदन्ति हि विपश्चितः। रागत्यागात्पुनश्चित्तमेकानेकं न विद्यते

ज्ञानी लोग कहते हैं कि एक ही सत्य सदा समान रहता है। जब मन से लगाव छूट जाता है, तब वह न एक रहता है, न अनेक।

अनात्मरूपं च कथं समाधि- रात्मस्वरूपं च कथं समाधिः। अस्तीति नास्तीति कथं समाधि- र्मोक्षस्वरूपं यदि सर्वमेकम्

जो आत्मा नहीं है, उसमें समाधि कैसे हो सकती है? और जो आत्मा का स्वरूप है, उसमें भी समाधि कैसी? जब सब कुछ एक ही है, तो 'है' या 'नहीं है'—इनमें समाधि कैसी?

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहस्त्वमजोऽव्ययः। जानामीह न जानामीत्यात्मानं मन्यसे कथम्

तुम शुद्ध हो, समान सत्य हो, देह से परे, अजन्मा और अविनाशी हो; फिर अपने बारे में 'मैं जानता हूँ' या 'मैं नहीं जानता'—ऐसा कैसे सोच सकते हो?

तत्त्वमस्यादिवाक्येन स्वात्मा हि प्रतिपादितः। नेति नेति श्रुतिर्ब्रूयादनृतं पाञ्चभौतिकम्

'तुम वही हो' जैसे वचन से अपना ही आत्मा बताया गया है। शास्त्र कहता है—'यह नहीं, यह नहीं'—यह सब पंचभौतिक असत्य के लिए है।

आत्मन्येवात्मना सर्वं त्वया पूर्णं निरन्तरम्। ध्याता ध्यानं न ते चित्तं निर्लज्जं ध्यायते कथम्

तुम्हारे ही द्वारा, आत्मा में आत्मा से सब कुछ सदा भरा हुआ है। तुम्हारे लिए न कोई ध्यान करने वाला है, न ध्यान ही है—तो तुम्हारा मन निर्लज्ज होकर ध्यान कैसे कर सकता है?

शिवं न जानामि कथं वदामि शिवं न जानामि कथं भजामि। अहं शिवश्चेत्परमार्थतत्त्वं समस्वरूपं गगनोपमं च

मैं शिव को नहीं जानता—तो उसका वर्णन कैसे करूँ? मैं शिव को नहीं जानता—तो उसकी पूजा कैसे करूँ? अगर मैं ही शिव हूँ, जो परम सत्य है, सबमें समान, आकाश के जैसा—

नाहं तत्त्वं समं तत्त्वं कल्पनाहेतुवर्जितम्। ग्राह्यग्राहकनिर्मुक्तं स्वसंवेद्यं कथं भवेत्

मैं न तो सत्य हूँ, न समान सत्य, न कल्पना से उपजा कोई रूप। जब विषय और जानने वाला ही नहीं, तो वह अपने आप कैसे अनुभव हो सकता है?

अनन्तरूपं न हि वस्तु किंचि- त्तत्त्वस्वरूपं न हि वस्तु किंचित्। आत्मैकरूपं परमार्थतत्त्वं न हिंसको वापि न चाप्यहिंसा

न तो कोई अनंत रूप है, न ही कोई सत्य का स्वरूप वस्तु है। जो परम सत्य है, आत्मा के एक ही रूप में, वह न हिंसक है, न अहिंसक।

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहमजमव्ययम्। विभ्रमं कथमात्मार्थे विभ्रान्तोऽहं कथं पुनः

तुम शुद्ध हो, समान सत्य हो, देह से परे, अजन्मा और अविनाशी हो; फिर आत्मा के विषय में भ्रम कैसे हो सकता है, या मैं फिर से कैसे भटक सकता हूँ?