जिस परम तत्व को बिना किसी प्रयास के, चलायमान और अचल दोनों में समान रूप से संचालित किया जाता है, वह सर्वव्यापक, अद्वैत स्वरूप कैसे मेरे लिए विभाजित हो सकता है? मैं ही परम हूँ, सभी सारों का सार, शिव हूँ—आवागमन से रहित, भेदभाव से मुक्त, अचल और शांत। मैं पूर्ण हूँ, अंशों से रहित, देवताओं द्वारा पूजित; पूर्णता के कारण मैं किसी भी प्रकार का विभाजन स्वीकार नहीं करता, चाहे वह देवताओं में ही क्यों न हो। यदि कभी असावधानी हो भी जाए, तो इसमें कोई संदेह नहीं—मैं सक्रिय होकर क्या करूँ? जैसे जल में बुलबुले उत्पन्न होते हैं और विलीन हो जाते हैं। महान तत्त्व से आरंभ होकर सभी तत्त्व इस प्रकार सदा विलीन होते हैं—मुलायम, तरल, तीक्ष्ण, मीठे और कड़वे पदार्थों में। जल में जैसे कड़वाहट, शीतलता, मुलायमपन होता है, वैसे ही प्रकृति और पुरुष मेरे लिए अभिन्न दिखाई देते हैं। वह जो सभी नामों से रहित है, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, परम, मन, बुद्धि और इंद्रियों से परे, निर्मल, जगत के स्वामी—जहाँ ऐसी सहजता है, वहाँ मैं कैसे रह सकता हूँ? तुम कैसे रह सकते हो? चलायमान और अचल कैसे रह सकते हैं? जिसे आकाश के समान कहा गया है, वह वास्तव में आकाशवत् है; वह चेतना दोषों से मुक्त, सर्वज्ञ, और पूर्ण है। वह न तो पृथ्वी पर चलता है, न वायु द्वारा उठाया जाता है, न जल से ढका है, न अग्नि के मध्य स्थित है। आकाश उस से व्याप्त है, पर वह किसी भी वस्तु से व्याप्त नहीं होता; वह भीतर और बाहर दोनों में, अनंत और अविराम रहता है। उसकी सूक्ष्मता, अदृश्यता और निर्गुणता के कारण योगियों ने उसे आधार बताया है; धीरे-धीरे वही आधार ही आधार बन जाता है। लेकिन जब निरंतर अभ्यास के द्वारा कोई आधारहीन हो जाता है, तब उस में विलीन होकर, वह सभी आंतरिक गुणों और दोषों से मुक्त हो जाता है। संसार का विष, जो प्रबल है और भ्रम के मोह को उत्पन्न करता है, उसके विनाश के लिए केवल एक अविनाशी, सहज अमृत है। जो अनुभव द्वारा जाना जाता है, निराकार होते हुए भी आकार में प्रकट होता है, अस्तित्व और अनास्तित्व दोनों से परे—उसे ही मध्यावस्था कहा जाता है। बाह्य जगत को प्रकट कहा जाता है, आंतरिक को प्रकृति कहा जाता है; जो अंतर और अंतरतम के बीच है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के भीतर का जल। भ्रमित ज्ञान बाह्य है, सत्य ज्ञान मध्य में है; मध्य से भी सूक्ष्म जो है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के भीतर का जल। जैसे पूर्णिमा की रात केवल एक शुद्ध चंद्रमा होता है, वैसे ही उस तत्व को एक ही देखना चाहिए; उसे दो देखना भ्रम है। इस प्रकार, समझ का भेद सभी में नहीं होता; देने वाला दृढ़ता को प्राप्त करता है, जैसा अनगिनत नामों में गाया गया है। गुरु की बुद्धि की कृपा से, चाहे मूर्ख हो या विद्वान, जो सत्य को जाग्रत करता है, वह भवसागर से विरक्त हो जाता है। राग-द्वेष से मुक्त, सभी प्राणियों के कल्याण में तत्पर, ज्ञान में दृढ़ और स्थिर, ऐसा व्यक्ति परम पद को प्राप्त करता है। जैसे घड़ा टूटने पर उसका भीतर का आकाश बाह्य आकाश में विलीन हो जाता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर योगी अपने परम आत्मा में, परम आत्मा में विलीन हो जाता है। यह उपदेश कर्म में लगे हुए लोगों के लिए है; यदि उनकी समझ समाप्त हो जाए, तो वही उनका मार्ग है। लेकिन योग में स्थित लोगों के लिए यह नहीं कहा गया; यदि उनकी समझ समाप्त हो जाए, तो भी वही उनका मार्ग है। कर्म में लगे लोगों का मार्ग वाणी और इंद्रियों द्वारा कहा जाता है; लेकिन योगियों का मार्ग, चाहे जहाँ भी हो, अवर्णनीय है और वही उन्हें प्राप्त होता है। इस मार्ग को जानकर, जिसे योगी कल्पना नहीं करते, और सभी कल्पनाओं को त्यागकर, उनकी अनुभूति स्वयं उत्पन्न होती है। चाहे तीर्थस्थान में, चाहे चांडाल के घर में, या कहीं भी मृत्यु हो, योगी गर्भ को फिर नहीं देखता, बल्कि परम ब्रह्म में विलीन हो जाता है। जो अपनी सहज, अजन्मा, अकल्पनीय प्रकृति को देखता है, वह जैसा चाहे वैसा करता है, फिर भी दोषों से नहीं लिप्त होता; यदि वह कुछ भी न करे, अहंकार के अभाव में वह न बंधा है, न संन्यासी, न तपस्वी। रोग से मुक्त, अद्वितीय, निराकार, आधारहीन, देहहीन, निराश, द्वैत और भ्रम से परे, अनंत शक्ति से युक्त—वह उस शाश्वत प्रभु, आत्मा को प्राप्त करता है। जहाँ न वेद है, न दीक्षा, न सिर मुंडाने की विधि, न गुरु, न शिष्य, न सिद्धि के उपकरण, न ही मुद्राएँ आदि—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु प्राप्त होता है। वहाँ न शैव, न शाक्त, न मानव मार्ग, न शरीर, न रूप, न पदा जैसे चरण, न आरंभ, न पूर्णता, न पात्र—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु प्राप्त होता है। जिसकी अपनी प्रकृति से संपूर्ण चराचर जगत उत्पन्न होता है, स्थित रहता है, और विलीन होता है—जैसे जल की रूपांतरण से झाग और बुलबुले उत्पन्न होते हैं—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु प्राप्त होता है। जहाँ न श्वास नियंत्रण, न दृष्टि, न आसन, न ज्ञान, न अज्ञान, न नाड़ियों का संचालन—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु प्राप्त होता है। जहाँ न बहुलता, न एकता, न दोनों, न अन्यता, न सूक्ष्मता, न लंबाई, न विशालता, न शून्यता, न माप, न वस्तु, न समानता—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु प्राप्त होता है। चाहे कोई अनुशासित हो या अनुशासनहीन, एकाग्र हो या अनएकाग्र, कर्महीन हो या कर्मयुक्त—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु प्राप्त होता है। जहाँ न मन, न बुद्धि, न शरीर, न इंद्रियाँ, न सूक्ष्म तत्त्व, न पांच स्थूल तत्त्व, न अहंकार, न आकाश का स्वभाव—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु प्राप्त होता है। जब सृष्टि और प्रलय में कोई परमात्मा को प्राप्त कर लेता है, और योगी का मन विभाजन से मुक्त हो जाता है, तब शुद्धता, अशुद्धता और चिन्हों की भावना, सब उपदेशित या निषिद्ध हो सकती है। जहाँ मन और वाणी व्यक्त नहीं कर सकते, वहाँ शिक्षक की शिक्षा कैसे हो सकती है? फिर भी जब शिक्षक ने यह उपदेश कहा, उसकी सत्यता समान रूप से प्रकाशित होती है। इस प्रकार दूसरा अध्याय समाप्त होता है। गुण और अगुण का कोई विभाजन नहीं है; कुछ भी नहीं है; आकर्षण और द्वेष से मुक्त, शुद्ध, विस्तार से रहित; गुण और अगुण से रहित, सर्वव्यापक, विश्वरूप—मैं यहाँ आकाशस्वरूप शिव की पूजा कैसे करूँ? श्वेत और अन्य रंगों से रहित, सदैव शिव; यह कारण और कार्य ही परम शिव है। इस प्रकार, भेदभाव से मुक्त, मैं शुद्ध शिव हूँ; हे सुमित्र, मैं अपने ही भीतर अपने आत्मा की पूजा कैसे करूँ?