अवधूतगीता

योगीजन धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष और समस्त चर-अचर जीवों को मरुभूमि में जल की मृगतृष्णा के समान समझते हैं। उनके लिए यह सब मायाजाल है। वे अपने भूत, भविष्य और वर्तमान के किसी भी कर्म को न तो करते हैं, न भोगते हैं; इसी कारण उनका मन अडोल रहता है। अवधूत एकांत स्थान में, समता से शुद्ध होकर, आनंदित रहता है। वह अहंकार त्यागकर नग्न विचरण करता है और सबकुछ अपने भीतर ही अनुभव करता है। जहाँ तीनों अवस्थाओं से परे चौथी अवस्था नहीं पाई जाती, केवल वही आत्मा में स्थित है—वहाँ न पुण्य है, न पाप; न बंधन है, न मुक्ति—ऐसी कोई बात वहाँ कैसे हो सकती है? वह न मंत्र, न छंद, न तंत्र में कुछ ढूंढता है; समत्व में स्थित, ध्यान से शुद्ध, यह उद्घोषणा उसी परम अवधूत की है। सब कुछ शून्य भी है और अशून्य भी; सत्य और असत्य वहाँ नहीं हैं। यह सारी बातें वस्तु की प्रकृति से कही गई हैं, शास्त्र-अनुभव से पूर्वग्रह रहित। इस प्रकार पहला अध्याय पूर्ण होता है। बालक, इन्द्रिय-भोगी, मूर्ख, दास या गृहस्थ—गुरु का तात्त्विक स्वरूप किसी भी रूप में क्यों न हो, उसका तिरस्कार नहीं करना चाहिए। जैसे कोई रत्न गंदे स्थान में गिर जाए, तो भी उसे त्याग नहीं देता। यहाँ काव्य-गुणों की अपेक्षा नहीं है; केवल सार को ग्रहण करना चाहिए। जैसे रंग-रूप रहित नौका भी पार करने वालों को पार लगाती है। अचल सत्ता सहज ही चल-अचल सबको आत्मसात कर लेती है; उसकी चेतना शांत और आकाश के समान है। वही सहजता से चल-अचल तत्त्व को संचालित करती है—वह जो सर्वव्यापक और अद्वैत है, उसमें विभाजन कैसा? मैं ही परम तत्व हूँ, समस्त सारों का सार, शिव—न आवागमन, न भेद, न विक्षेप। मैं अविभाज्य हूँ, देवताओं द्वारा पूजित; पूर्ण होने के कारण मैं किसी भी प्रकार के विभाजन को स्वीकार नहीं करता, यहाँ तक कि देवताओं में भी नहीं। अज्ञान या प्रमाद से कोई संदेह नहीं; मैं क्या करूँ, क्या न करूँ? जैसे जल में बुलबुले उत्पन्न होकर लीन हो जाते हैं। पंचमहाभूत सदा इसी प्रकार लय को प्राप्त होते हैं—मृदु, द्रव, तीक्ष्ण, मधुर और तिक्त पदार्थों में भी। कड़वाहट, शीतलता, कोमलता—जैसे जल में होती है, वैसे ही प्रकृति और पुरुष भी मुझे अभिन्न प्रतीत होते हैं। वह जो सब नामों से रहित, अति सूक्ष्म, परम, मन, बुद्धि और इन्द्रियों से परे, निर्मल, जगत्पति है। जहाँ ऐसी सहजता है, वहाँ मैं कहाँ हूँ? तुम कहाँ हो? चल-अचल कहाँ हैं? जिसे आकाश के समान कहा गया है, वह वास्तव में आकाशवत् है; वह चेतना दोषरहित, सर्वज्ञ और पूर्ण है। न वह पृथ्वी पर चला जाता है, न वायु से उड़ता है, न जल से ढंका है, न अग्नि में स्थित है। आकाश उसमें व्याप्त है, परन्तु वह किसी में व्याप्त नहीं; वह भीतर-बाहर, अनंत और अविच्छिन्न रहता है। क्योंकि वह सूक्ष्म, अदृश्य और निर्गुण है, योगीजन उसे आधार कहते हैं; धीरे-धीरे वही आधार स्वयं आधार बन जाता है। पर जब निरंतर अभ्यास से कोई निराधार हो जाता है, तब उसी में लीन होकर, वह सब अंतःसंसकारों और दोषों से मुक्त हो जाता है। इस संसार के विष का, जो मोह का अंधकार फैलाता है, केवल एक ही जन्मजात अमृत है जो उसका नाश करता है। जो अनुभव से जाना जाता है, निराकार होकर भी साकार प्रकट होता है, जो सत-असत दोनों से परे है—उसे ही मध्यावस्था कहा गया है। बाह्य जगत् प्रकट कहा जाता है, आंतरिक को प्रकृति; और जो आंतरिक व अंतःतम के बीच है, उसे जानना चाहिए—जैसे नारियल के भीतर का जल। मिथ्या ज्ञान बाह्य है, सत्य ज्ञान मध्य में है; और जो मध्य से भी सूक्ष्म है, उसे जानना चाहिए—जैसे नारियल के भीतर का जल। पूर्णिमा की रात जैसे एक ही पूर्ण चंद्रमा होता है, वैसे ही उस एक को एक ही देखना चाहिए; दो देखना भ्रम है। इस प्रकार, सबका ज्ञान भिन्न नहीं होता; देने वाला अडोलता को प्राप्त करता है, जैसा अनगिनत नामों में गाया गया है। गुरु की कृपा से, मूर्ख हो या विद्वान, जो भी सत्य को जान लेता है, वह संसार-सागर से विरक्त हो जाता है। राग-द्वेष से मुक्त, सब प्राणियों के कल्याण में रत, ज्ञान में स्थित और अडोल, वही परम अवस्था को प्राप्त करता है। जैसे घट के टूटने पर उसमें स्थित आकाश महाकाश में लीन हो जाता है, वैसे ही शरीर के छूटने पर योगी अपने आत्मस्वरूप, परमात्मा में लीन हो जाता है। यह उपदेश कर्मयोगियों के लिए है; चाहे उनकी समझ समाप्त हो जाए, वही उनका मार्ग है। परंतु योगियों के लिए यह नहीं कहा गया; उनकी समझ समाप्त हो जाए, तब भी वही उनका मार्ग है। कर्मयोगियों का मार्ग वाणी और इन्द्रियों से व्यक्त है; पर योगियों का मार्ग, जहाँ भी हो, अवर्णनीय है और केवल उन्हें ही प्राप्त होता है। इस मार्ग को जानकर, जो योगियों द्वारा कल्पना-रहित है, सब कल्पनाएँ छोड़कर, उनकी साक्षात्कारी स्थिति स्वयं ही प्रकट हो जाती है। चाहे तीर्थ में, चांडाल के घर में, या कहीं भी मरण हो—योगी फिर गर्भ नहीं देखता, वह परम ब्रह्म में लीन हो जाता है। जो अपनी सहज, अजन्मी, अकल्पनीय प्रकृति को देखता है, वह जैसा चाहे वैसा आचरण करता है, फिर भी दोषों से अछूता रहता है; कुछ न भी करे, अहंकार के अभाव से न बंधा है, न संन्यासी, न तपस्वी। रोग से रहित, अद्वितीय, निराकार, निराधार, शरीर रहित, इच्छारहित, द्वैत और मोह से परे, अविच्छिन्न शक्ति से युक्त—वह उस शाश्वत प्रभु, आत्मा को प्राप्त करता है। जहाँ न वेद है, न दीक्षा, न मुण्डन संस्कार, न गुरु-शिष्य, न तंत्र-साधना, न मुद्राएँ—वहाँ वह शाश्वत आत्मा, प्रभु को प्राप्त करता है। वहाँ न शैव, न शाक्त, न मानव मार्ग, न शरीर, न रूप, न पादादि क्रम, न आरंभ, न पूर्णता, न पात्र—वहाँ वही शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है।