अवधूतगीता

संसार अपनी अखंड और सतत आभा में चमकता है, परंतु माया की अद्भुत भ्रांति के कारण द्वैत और अद्वैत के बीच मन का डगमगाना चलता रहता है। रूप और अरूप, दोनों में—हमेशा ‘यह नहीं, यह नहीं’—अंतर या अनंतर से मुक्त, केवल वही एक शिव शेष रहता है। तुम्हारा कोई माता-पिता, कोई संबंधी नहीं; तुम्हारी कोई पत्नी, पुत्र या मित्र नहीं। तुम न पक्षपाती हो, न विरोधी—तो मन में यह दुख क्यों उत्पन्न होता है? हे मन, तुम्हारे लिए न दिन है, न रात; न उदय है, न अस्त। जो देहहीन है, उसके लिए देह की कल्पना बुद्धिमान कैसे कर सकते हैं? तुम न अखंड हो, न विभाजित; न सुख-दुख, न सब कुछ, न कुछ भी—आत्मा को अविनाशी जानो। मैं न कर्ता हूँ, न भोक्ता; मेरे कोई कर्म नहीं—न भूत, न वर्तमान। मेरा कोई शरीर नहीं—न स्थूल, न सूक्ष्म—तो ‘मेरा’ या ‘अपराया’ क्या है? मुझमें न राग जैसी दोष है, न शरीर का कष्ट। मुझे एक ही आत्मा जानो, विशाल और आकाश के समान। हे मित्र, मन, अधिक बोलने का क्या लाभ? सब तर्क-वितर्क व्यर्थ है। जो आवश्यक है, वह बता दिया: तुम सत्य हो, आकाश के समान व्यापक। योगी किसी भी उपाय से, कहीं भी, मृत्यु के समय भी उसी में लीन हो जाते हैं, जैसे घड़े का आकाश आकाश में मिल जाता है। चाहे तीर्थ हो या चांडाल का घर, मृत्यु के समय स्मृति खो भी जाए, जो उस क्षण शरीर छोड़ता है, वह सर्वव्यापी मुक्ति को प्राप्त करता है। धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष—सभी प्राणी, चल या अचल—योगी इन्हें मृगतृष्णा या मरुस्थल के जल समान मानते हैं। भूत, भविष्य, वर्तमान कर्म—मैं न करता हूँ, न अनुभव करता हूँ; इस प्रकार मेरा मन अडोल रहता है। अवधूत एकान्त में, समभाव से शुद्ध होकर, सुखी रहता है; वह नग्न विचरण करता है, अभिमान छोड़कर, और सब कुछ अपने भीतर ही पाता है। जहाँ तीन के परे चौथा नहीं पाया जाता, वहीं केवल अपने भीतर—न पुण्य है, न पाप; न बंधन, न मुक्ति—ऐसी स्थितियों का वहां क्या स्थान? वह पाता है, पाता है—न मंत्र, न छंद, न तंत्र; समभाव में लीन, ध्यान से शुद्ध, यह उच्चारण परम अवधूत का है। सब कुछ शून्य और अशून्य है; सत्य और असत्य नहीं है; यह वस्तु की प्रकृति से कहा गया है, शास्त्र की समझ के बाद। इस प्रकार पहला अध्याय समाप्त होता है। चाहे बालक हो, इन्द्रिय-भोगी हो, मूर्ख हो, सेवक हो या गृहस्थ—गुरु के विषय में कुछ भी न मानो; कौन रत्न को त्यागेगा केवल इसलिए कि वह किसी अशुद्ध में चला गया? यहां काव्य-गुणों की परवाह नहीं; केवल सार को ही लेना चाहिए। रंग-रूप से रहित नाव भी धरती पर इच्छुकों को पार ले जाती है। बिना प्रयास, जो स्थिर है, वही चल और अचल को निगल जाता है; उसकी प्रकृति ही चेतना है, शांत और आकाश के समान। जो बिना प्रयास एक तत्व को चलाता है—चल और अचल दोनों को—वह जो सर्वव्यापी, अद्वैत है, मेरे लिए कैसे विभाजित हो सकता है? मैं ही परम हूँ, सभी सारों का सार, शिव—आगमन और प्रस्थान से मुक्त, भेद रहित, अडोल। सभी भागों से मुक्त, मैं देवताओं द्वारा पूजित हूँ; पूर्ण होने के कारण मैं विभाजन स्वीकार नहीं करता, देवताओं में भी नहीं। अज्ञान से कोई संदेह नहीं—सक्रिय होकर मैं क्या करूँ? जल में बुलबुले उठते हैं और विलीन हो जाते हैं। महाभूत से आरंभ तत्व सदा ऐसे ही विलीन होते हैं; कोमल, तरल, तीक्ष्ण, मधुर और कटु पदार्थों में। कटुता, शीतलता, कोमलता—जैसे जल में; वैसे ही, प्रकृति और आत्मा मुझे अविभाजित प्रतीत होती है। जो सभी नामों से रहित, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, परम, मन, बुद्धि और इंद्रियों से परे, निर्मल, जगत का स्वामी है। जहाँ ऐसी स्वाभाविकता है, वहां मैं कैसे हो सकता हूँ? तुम कैसे हो सकते हो? चल और अचल कैसे हो सकते हैं? जो आकाश के समान कहा गया है, वह वास्तव में आकाश के समान है; चेतना, दोष रहित, सर्वज्ञ, और पूर्ण। वह धरती पर चला नहीं जाता, न वायु द्वारा ले जाया जाता है, न जल से ढका जाता है, न अग्नि के बीच स्थित होता है। आकाश उस से व्याप्त है, पर वह किसी से व्याप्त नहीं; वह बाहर और भीतर, अनंत और अविराम रहता है। सूक्ष्म, अदृश्य और गुण रहित होने के कारण योगियों ने उसे आधार कहा है; धीरे-धीरे वही आधार स्वयं आधार बन जाता है। लेकिन जब सतत अभ्यास से कोई निराधार हो जाता है, तब उसमें लीन होकर वह सब अंतः गुण और दोषों से मुक्त हो जाता है। संसार का विष, तीक्ष्ण और मोह का स्तंभन करने वाला, उसके विनाश के लिए केवल एक अविनाशी, स्वाभाविक अमृत है। जो अनुभव से जाना जाता है, अरूप होते हुए भी रूप में प्रकट होता है, अस्तित्व और अनस्तित्व से परे—इसे ही मध्य स्थिति कहा जाता है। बाहरी जगत प्रकट कहलाता है; भीतरी को प्रकृति कहा जाता है; जो भीतरी और अंतरतम के बीच है, उसे जानना चाहिए, जैसे नारियल के भीतर का जल। भ्रमित ज्ञान बाहरी है, सत्य ज्ञान मध्य में है; मध्य से भी सूक्ष्म को जानना चाहिए, जैसे नारियल के भीतर का जल। जैसे पूर्णिमा की रात केवल एक शुद्ध चंद्रमा होता है, वैसे ही उस एक को ही देखना चाहिए; दो देखना भ्रम है। इस प्रकार, समझ का भेद सब में नहीं होता; दाता दृढ़ता प्राप्त करता है, जैसा अनगिनत नामों में गाया जाता है। गुरु की ज्ञान-प्रसाद से, चाहे मूर्ख हो या विद्वान, जो सत्य को जानता है, वह भवसागर से विरक्त हो जाता है।