अवधूतगीता

जिस प्रकार जल में जल मिल जाने पर कोई भेद नहीं रहता, वैसे ही प्रकृति और आत्मा मुझे भी अभिन्न प्रतीत होते हैं। चाहे तुम मुक्त हो या नहीं, वास्तव में कभी बंधन में नहीं हो; आत्मा को रूपवान या निराकार मानना कैसे संभव है? मैं तुम्हारे परम स्वरूप को प्रत्यक्ष जानता हूँ, जैसे आकाश—और वह परम स्वरूप जल में मृगतृष्णा सा है। मेरे लिए न कोई गुरु है, न कोई उपदेश, न कोई सीमा, न कोई कर्तव्य; जान लो, मैं अपनी स्वभाव से ही शुद्ध, देह-रहित, आकाशवत हूँ। तुम अपने शरीर को शुद्ध, मन को सर्वोच्च और स्वयं को परमात्मा मानते हो—फिर भी बिना संकोच के ऐसा बोलते हो। हे मन, तू क्यों रोता है? आत्मा में आत्मा द्वारा आत्मा बन जा और अद्वैत का अमर अमृत पी ले। न ज्ञान है, न अज्ञान, न दोनों साथ; जिसकी चेतना ऐसी है, उसकी चेतना कभी बदलती नहीं। ज्ञान तर्क नहीं, न समाधि है; न वह स्थान, न काल, न गुरु का उपदेश है। मैं वही सत्य हूँ, जो स्वाभाविक रूप से जानने वाला, आकाशवत, सहज और सदा एक सा है। न मैं जन्म लेता हूँ, न मरता हूँ; न मेरे कोई शुभ या अशुभ कर्म हैं। मैं शुद्ध, निर्गुण ब्रह्म हूँ—मेरे लिए बंधन या मोक्ष कैसे हो सकता है? यदि दिव्यता सर्वव्यापी, अचल, पूर्ण और अविच्छिन्न है, तो मैं कोई भेद नहीं देखता—भीतर या बाहर का सवाल ही नहीं उठता। सारा संसार अखंड और निरंतर प्रकाशित हो रहा है। अहो! कैसी महान माया की भ्रांति है—यह द्वैत और अद्वैत की डोलती लहर! रूपयुक्त और निराकार, सदा 'नेति-नेति'—भेद और अभेद दोनों से मुक्त, केवल वही एक शिव शेष रहता है। तुम्हारा न कोई माता, न पिता, न संबंधी; न पत्नी, न पुत्र, न मित्र। न तुम पक्षपाती, न विरोधी—फिर मन में यह चिंता क्यों आती है? हे मन, तुम्हारे लिए न दिन है, न रात, न उदय, न अस्त। जो देह-रहित है, उसके लिए embodiment की कल्पना करना बुद्धिमानों के लिए कैसे संभव है? न अखंड, न खंडित; न सुख, न दुख; न सब, न कुछ—आत्मा को अविनाशी जानो। न मैं कर्ता हूँ, न भोक्ता; न मेरे कोई विगत या वर्तमान कर्म हैं। न मेरा कोई शरीर है, न देहधारी, न देह-रहित—तो मेरा या तेरा क्या? मुझमें न कोई दोष है, न काम, न शारीरिक दुख। मुझे एकमात्र, व्यापक, आकाशवत आत्मा जानो। हे मित्र, मन, अधिक वाणी का क्या लाभ? सब कल्पना मात्र है। जो सार है, मैंने बता दिया: तुम सत्य हो, आकाशवत व्यापक। किसी भी उपाय से, कहीं भी, यहाँ तक कि मृत्यु के समय भी, योगी वहीं लीन हो जाता है, जैसे घड़े का आकाश आकाश में मिल जाता है। चाहे तीर्थस्थान हो या चांडाल का घर, मृत्यु के समय स्मृति भी चली जाए, तब भी जो शरीर छोड़ता है, वह सर्वव्यापी मुक्ति को प्राप्त करता है। धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, सभी प्राणी—चल-अचल—योगी इन्हें मरुस्थल की मृगतृष्णा या जल समान मानते हैं। भूत, भविष्य, वर्तमान—मैं न करता हूँ, न भोगता हूँ; इस प्रकार मेरा मन सदा अचल रहता है। एकांत, शून्य आश्रय में, समता से शुद्ध हुआ अवधूत सुखी रहता है; वह अहंकार छोड़, नग्न घूमता है और सब कुछ केवल स्वयं में पाता है। जहाँ तीन के परे चौथा नहीं मिलता, केवल अपने ही भीतर, वहाँ न पुण्य है, न पाप, न बंधन, न मुक्ति—ऐसी बातें वहाँ कैसे हो सकती हैं? वह पाता है, पाता है—न मंत्र, न छंद, न तंत्र; समता में लीन, समाधि से शुद्ध, यह वचन परम अवधूत का है। सब शून्य है और अशून्य भी, न सत्य, न असत्य—यह वस्तु की प्रकृति से, शास्त्र-विचार के बाद कहा गया है। इसी के साथ पहला अध्याय समाप्त होता है। चाहे बालक हो, विषयों में लिप्त, मूर्ख, सेवक या गृहस्थ—गुरु के संबंध में कुछ न सोचना चाहिए; जैसे कोई रत्न अपवित्र स्थान में गिर जाए, तो भी कौन उसे त्याग देगा? यहाँ कविता के गुणों की चिंता न करें; केवल सार ग्रहण करें। पृथ्वी पर रंग-रूपहीन नौका भी पार जाना चाहने वालों को पार लगाती है। बिना प्रयास, जो अचल है, वही चर-अचर को निगल लेता है; उसकी प्रकृति चैतन्य है, शांत और आकाशवत। जो बिना प्रयास, एक ही तत्व को, चर-अचर दोनों को चलाता है—वह सर्वव्यापी, अद्वैत, मेरे लिए कैसे विभाजित हो सकता है? मैं ही सर्वोच्च हूँ, समस्त सार का सार, शिव—आगमन-प्रस्थान से रहित, भेद-रहित, अचल। मैं सर्वथा अखंड हूँ, देवताओं द्वारा पूजित; पूर्ण होने से, मैं देवताओं में भी विभाजन नहीं मानता। अवधान में चूक हो जाए, तो भी कोई संदेह नहीं—मैं क्या करूँ, सक्रिय होकर? जल में बुलबुले उठते और विलीन हो जाते हैं। पंचमहाभूत, महत् से प्रारंभ होकर, सदा ऐसे ही मिल जाते हैं—मुलायम, तरल, तीखे, मधुर, कटु पदार्थों में भी। कटुता, शीतलता, कोमलता—जैसी जल में, वैसे ही प्रकृति और आत्मा मुझे अभिन्न दिखते हैं। वह जो सब नामों से रहित, अत्यंत सूक्ष्म, परम, मन, बुद्धि, इंद्रियों से परे, निर्मल, जगत्-स्वामी है। जहाँ ऐसी सहजता है, वहाँ मैं कहाँ, तुम कहाँ, चर-अचर कहाँ? जिसे आकाशवत कहा गया है, वह सचमुच आकाशवत है; चैतन्य, दोषरहित, सर्वज्ञ, पूर्ण। न वह पृथ्वी पर चलता है, न वायु उसे वहन करती है, न जल उसे ढँकता है, न वह अग्नि के बीच स्थित है।