सुनो, हे प्रिय आत्मन! यह समस्त संसार निराकार है, परिवर्तन से रहित है, और पवित्रता का ही शरीर है। इसे एकमात्र शिव का रूप जानो। तुम ही सत्य हो—इसमें कोई संशय नहीं। फिर और क्या जानना शेष रह गया? आत्मा, जिसे जाना नहीं जा सकता, उसे जानने योग्य वस्तु कैसे माना जा सकता है? हे प्रिय, यहाँ न माया है, न अमाया; न छाया है, न अछाया। यह सब एक ही सत्य है—आकाश के समान निराकार और निष्कलंक। मैं आदि, मध्य और अंत से रहित हूँ; मैं कभी भी बंधन में नहीं रहा। मेरा स्वभाव निर्मल और पवित्र है—यही मेरा अडिग विश्वास है। यह सम्पूर्ण जगत, चाहे महत्तत्त्व से लेकर नीचे तक, मुझे कुछ भी प्रतीत नहीं होता; केवल ब्रह्म ही सब कुछ है—तो फिर यहाँ जाति या आश्रम की कल्पना कैसे हो सकती है? मैं हर प्रकार से जानता हूँ कि मैं ही सब कुछ हूँ, अखण्ड, आधाररहित, शून्य नहीं, फिर भी आकाश आदि पंचशून्य स्वरूप हूँ। मैं न पुरुष हूँ, न स्त्री, न नपुंसक; न ज्ञान हूँ, न कल्पना। आत्मा को सुखी या सुखरहित कैसे माना जा सकता है? न षडंग योग से, न मन के विनाश से, न गुरु के उपदेश से पवित्रता मिलती है—सत्य तो स्वयं के द्वारा, स्वयं में ही प्रकट होता है। यह शरीर न पंचमहाभूतों से बना है, न उनके बिना अस्तित्व रखता है; आत्मा ही सब कुछ है—तो फिर चतुर्थ अवस्था या अन्य तीन अवस्थाएँ कहाँ हैं? न मैं बंधन में हूँ, न मुक्त; न ब्रह्म से भिन्न हूँ। न मैं कर्ता हूँ, न भोक्ता; न व्याप्त हूँ, न व्याप्य। जैसे जल में जल मिलकर भेद नहीं रहता, वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे भिन्न नहीं दिखते। यदि तुम मुक्त भी नहीं हो, फिर भी बंधन नहीं है; आत्मा को रूप या अरूप कैसे मान सकते हो? मैं तुम्हारे परम रूप को प्रत्यक्ष जानता हूँ, जो आकाश के समान है—जैसे वह रूप जल में मरीचिका के समान है। मेरे लिए न गुरु है, न उपदेश, न कोई मर्यादा, न कोई कर्तव्य। जानो, मैं स्वभाव से ही शुद्ध हूँ, देहहीन हूँ, आकाश के समान। तुम कहते हो तुम्हारा शरीर पवित्र है, मन सर्वोच्च है, और तुम स्वयं परमात्मा हो—फिर भी तुम कहने में संकोच नहीं करते। हे मन, क्यों रोता है? आत्मा में, आत्मा के द्वारा, आत्मा बन जा। हे प्रिय, अद्वैत का अमृत पान कर। न ज्ञान है, न अज्ञान, न दोनों एक साथ; जिसकी चेतना ऐसी है, उसकी चेतना कभी भिन्न नहीं होती। ज्ञान न तर्क है, न समाधि; न स्थान है, न काल, न गुरु का उपदेश। मैं वही सत्य हूँ, स्वभाव से ही जागरूक, आकाश के समान, सहज और निरंतर। न मैं जन्म लेता हूँ, न मरता हूँ; न मेरे अच्छे-बुरे कर्म हैं। मैं गुणरहित, पवित्र ब्रह्म हूँ—तो फिर बंधन या मुक्ति मेरे लिए कैसे संभव है? यदि वह दिव्य तत्व सर्वव्यापी, अचल, पूर्ण और अखंड है, तो मैं कोई भेद नहीं देखता—तो फिर भीतर या बाहर का प्रश्न कहाँ? यह सम्पूर्ण जगत अखंड रूप से प्रकाशित हो रहा है। अहा! कैसी महान माया का भ्रम है—द्वैत और अद्वैत के बीच यह डगमगाहट! रूप और अरूप, सदा 'नेति, नेति', भेद और अभेद दोनों से परे—केवल एक शिव ही शेष रहता है। तुम्हारा न कोई माता है, न पिता, न कोई संबंधी; न पत्नी, न पुत्र, न मित्र। तुम न पक्षपाती हो, न विरोधी—फिर मन में यह क्लेश क्यों? हे मन, तुम्हारे लिए न दिन है, न रात; न उदय है, न अस्त। जो देहहीन है, उसके लिए देह की कल्पना ज्ञानी कैसे कर सकते हैं? न अविभाजित, न विभाजित; न सुख, न दुःख; न सब कुछ, न कुछ भी नहीं—आत्मा को अविनाशी जानो। न मैं कर्ता हूँ, न भोक्ता; न मेरे कोई भूत या वर्तमान कर्म हैं। न मेरा कोई शरीर है, न देहधारी, न देह-रहित—तो फिर 'मेरा' या 'न मेरा' क्या है? न मुझमें रागादि दोष हैं, न शरीर की पीड़ा। मुझे एकमात्र आत्मा, आकाश के समान व्यापक जानो। हे मित्र मन, अधिक वचन का क्या लाभ? सब तर्क-वितर्क ही हैं। जो आवश्यक था, वह कह दिया—तुम सत्य हो, आकाश के समान व्यापक हो। किसी भी उपाय से, कहीं भी, मृत्यु के समय भी, योगी उसी में लीन हो जाता है, जैसे घट का आकाश महाकाश में विलीन हो जाता है। चाहे तीर्थ में हो या चांडाल के घर में, मृत्यु के समय स्मृति भी न रहे, तब भी जो उस क्षण देह त्यागता है, वह सर्वव्यापी मुक्ति को प्राप्त करता है। धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, सभी प्राणी—चल-अचल—योगी इन्हें मरुस्थल की मरीचिका या जल के समान मानते हैं। भूत, भविष्य, वर्तमान—मैं न उन्हें करता हूँ, न भोगता हूँ; इस प्रकार मेरा मन अचल रहता है। एकांत स्थान में, समत्व से शुद्ध होकर, अवधूत सुखी रहता है; वह नंगा विचरण करता है, अहंकार त्यागकर, और सब कुछ अपने भीतर ही देखता है। जहाँ तीन अवस्थाओं से परे चतुर्थ नहीं मिलता, केवल अपने में, वहाँ न पुण्य है, न पाप; न बंधन है, न मुक्ति—ऐसी वस्तुएँ वहाँ कैसे हो सकती हैं? वह पाता है, पाता है—न मंत्र, न छंद, न तंत्र; समत्व में स्थित, ध्यान से शुद्ध, यह परम अवधूत का वचन है। सब कुछ शून्य भी है, अशून्य भी; सत्य-असत्य का भी अस्तित्व नहीं। यह वस्तु-स्वभाव से कहा गया है, शास्त्र-ज्ञान के बाद। प्रथम अध्याय का यहीं समापन होता है। चाहे वह बालक हो, भोगी हो, मूर्ख हो, सेवक हो या गृहस्थ—गुरु के विषय में कुछ न सोचना चाहिए; रत्न यदि अपवित्र स्थान में भी हो, तो भी कौन उसे त्यागेगा? यहाँ काव्य-गुणों की चिंता नहीं करनी चाहिए; केवल सार तत्व को ही सत्पुरुष ग्रहण करें। जैसे रंग-रूप रहित नौका भी पार करने वालों को पार ले जाती है। निष्क्रियता से, जो अचल है, उसी से चल-अचल दोनों निगल लिए जाते हैं; अपने स्वभाव से ही, वह चेतना शांत, आकाश के समान है।