अवधूतगीता

जब एक घड़ा टूट जाता है, उसमें स्थित आकाश बिना किसी विभाजन के सहज रूप से सर्वव्यापी आकाश में मिल जाता है; वैसे ही, शिव से शुद्ध हुए मन के साथ मैं किसी भी प्रकार का भेद नहीं देखता। अब न कोई घड़ा है, न घड़े का आकाश, न कोई जीवात्मा, न आत्मा का शरीर—केवल ब्रह्म ही है, चेतना ही है, जिसमें जानने वाला और ज्ञेय का कोई भेद नहीं है। सदैव, हर जगह, हर वस्तु में केवल आत्मा है—शाश्वत, अचल, और अनंत। सब कुछ शून्य भी है, और अशून्य भी; इसमें कोई संदेह नहीं कि यही मेरा सत्य है। न वेद हैं, न लोक, न देवता, न यज्ञ, न जाति या आश्रम, न परिवार या जन्म; न धूम मार्ग है, न प्रकाश मार्ग—सर्वोच्च सत्य केवल ब्रह्म के एक ही स्वरूप का है। यदि तुम पूर्ण हो गए हो, तो न व्याप्य है, न व्यापक; तुम केवल एक ही हो। तब अपने आत्मा को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष कैसे मान सकते हो? कुछ लोग अद्वैत की इच्छा रखते हैं, कुछ द्वैत की; किंतु वे उस समान सत्य को नहीं पाते जो द्वैत और अद्वैत दोनों से मुक्त है। वे उस सत्य की चर्चा कैसे कर सकते हैं जो न श्वेत है, न किसी रंग का; जिसमें ध्वनि और अन्य गुण नहीं हैं, और जो मन और वाणी की सीमा से परे है? जब यह सब—शरीर आदि—आकाश के समान मिथ्या जान लिया जाता है, तब ही ब्रह्म का सच्चा ज्ञान होता है; तब द्वैत का क्रम नहीं रहता। स्वयं में सर्वोच्च आत्मा भी मुझे भिन्न नहीं दिखती; जैसे आकाश एक है, वैसे ही—यहाँ साधक, साधना या साध्य कैसे हो सकते हैं? मैं जो भी करता हूँ, खाता हूँ, अर्पण या दान देता हूँ—वास्तव में इनमें से कोई भी मेरा नहीं है; मैं शुद्ध हूँ, अजन्मा हूँ, और अविनाशी हूँ। इस समस्त जगत को निराकार जानो, इस समस्त जगत को परिवर्तन रहित जानो, इस समस्त जगत को पवित्रता का शरीर जानो, इस समस्त जगत को शिव के एक ही स्वरूप का जानो। तुम सत्य हो—इसमें कोई संदेह नहीं; फिर क्या जानना बाकी है? आत्मा, जो ज्ञान का विषय नहीं है, उसे स्वयं के द्वारा कैसे जाना जा सकता है? हे प्रिय, यहाँ भ्रम या अभ्रम कैसे हो सकता है? न छाया है, न अछाया। यह सब एक ही वास्तविकता है, आकाश के समान निराकार और निर्मल। मैं आदि, मध्य और अंत से मुक्त हूँ; मैं कभी भी बंधन में नहीं हूँ। मैं स्वभाव से ही कलंक रहित और शुद्ध हूँ—यही मेरी दृढ़ निष्ठा है। यह समस्त जगत, महातत्त्व से नीचे तक, मुझे कुछ भी नहीं प्रतीत होता; केवल ब्रह्म ही सबकुछ है—फिर जाति या आश्रम कैसे हो सकता है? मैं हर प्रकार से जानता हूँ कि मैं ही सब हूँ, अविच्छिन्न; बिना आधार के, न शून्य हूँ, और फिर भी पंच शून्य—आकाश आदि—का स्वरूप हूँ। मैं न क्लीव हूँ, न पुरुष, न स्त्री; न ज्ञान हूँ, न कल्पना। आत्मा को आनंदित या निर्आनंद कैसे मान सकते हो? न षडंग योग से, न मन के विनाश से शुद्धि होती है; न गुरु के उपदेश से शुद्धि होती है—सत्य केवल स्वयं के द्वारा, स्वयं के द्वारा ही जाना जाता है। शरीर पंचमहाभूतों से बना नहीं है, न उनके बिना अस्तित्व में है; केवल आत्मा ही सबकुछ है—फिर चतुर्थ या अन्य तीन अवस्थाएँ कैसे हो सकती हैं? न मैं बंधन में हूँ, न मुक्त हूँ; न ब्रह्म से भिन्न हूँ। न मैं कर्ता हूँ, न भोक्ता; न मैं व्याप्य हूँ, न व्यापक। जैसे जल में जल मिल जाए तो कोई भेद नहीं रहता, वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे भिन्न नहीं दिखते। यदि तुम मुक्त नहीं भी हो, तो भी कभी बंधन में नहीं हो; आत्मा को साकार या निराकार कैसे मान सकते हो? मैं तुम्हारे सर्वोच्च स्वरूप को सीधे जानता हूँ, आकाश के समान; वही सर्वोच्च स्वरूप जल में मृगतृष्णा जैसा है। मेरे लिए न गुरु है, न उपदेश, न कोई सीमा, न कोई कर्म। जानो कि मैं स्वभाव से शुद्ध हूँ, निराकार हूँ, आकाश के समान हूँ। तुम कहते हो तुम्हारा शरीर शुद्ध है, तुम्हारा मन सर्वोच्च है, और तुम स्वयं परमात्मा हो—फिर भी यह कहने में तुम्हें लज्जा नहीं आती। हे मन, क्यों रोता है? आत्मा में आत्मा के द्वारा, आत्मा बन जा। हे प्रिय, अद्वैत का कालातीत अमृत पी ले। न ज्ञान है, न अज्ञान, न दोनों साथ; जिसकी चेतना ऐसी है, उसकी चेतना कभी भिन्न नहीं होती। ज्ञान न तर्क है, न समाधि; न स्थान है, न समय, न गुरु का उपदेश। मैं वही वास्तविकता हूँ, स्वभाव से स्वप्रकाश, आकाश के समान, सहज और स्थिर। न मैं जन्म लेता हूँ, न मरता हूँ; न मेरे अच्छे या बुरे कर्म हैं। मैं शुद्ध हूँ, निर्गुण हूँ, ब्रह्म हूँ—फिर बंधन या मुक्ति कहाँ? यदि दिव्य सर्वव्यापी, स्थिर, पूर्ण और अविच्छिन्न है, तो मैं कोई भेद नहीं देखता—फिर भीतर या बाहर कैसे हो सकता है? यह समस्त जगत अखंड और सतत प्रकाशित होता है। अहो, कैसी महान माया है—द्वैत और अद्वैत के बीच यह डगमगाना! स्वरूप और निराकार, सदैव 'नेति नेति'—भेद और अभेद दोनों से मुक्त, केवल शिव ही शेष रहता है। तुम्हारा न कोई माता है, न पिता, न संबंधी; न पत्नी, न पुत्र, न मित्र। तुम न पक्षपाती हो, न विरोधी—फिर मन में यह क्लेश क्यों उठता है? तुम्हारे लिए, हे मन, न दिन है, न रात, न उदय है, न अस्त। जो निराकार है, उसके लिए embodiment की कल्पना बुद्धिमानों के लिए कैसे संभव है? न अविभाजित हूँ, न विभाजित; न सुख है, न दुःख; न सबकुछ हूँ, न कुछ भी नहीं—आत्मा को अविनाशी जानो। न मैं कर्ता हूँ, न भोक्ता; न मेरे कोई कर्म हैं, न भूत, न वर्तमान। न मेरा कोई शरीर है, न देहधारी, न देह रहित—फिर 'मेरा' या 'न मेरा' क्या है? न मुझमें राग जैसे दोष हैं, न शरीर का दुःख; मुझे एक ही आत्मा जानो, विशाल और आकाश के समान। हे मित्र, मन, अधिक बात करने का क्या लाभ? हे मित्र, मन, यह सब कल्पना ही है। जो आवश्यक है, मैंने बता दिया: तुम सत्य हो, आकाश के समान विशाल। किसी भी उपाय से, कहीं भी, मृत्यु के समय भी, योगी वहीं लीन हो जाते हैं, जैसे घड़े का आकाश आकाश में मिल जाता है। चाहे तीर्थस्थान हो या चांडाल का घर, मृत्यु के समय स्मृति भी चली जाए, जो उस क्षण शरीर छोड़ता है, वह सर्वव्यापी मुक्त हो जाता है।