अवधूतगीता

जब सब कुछ मोह और शोक से परे हो, जब संशय और दुख का कोई स्थान न हो, जब केवल एक अखंड, सर्वव्यापी शिव ही हों, तब ‘मैं’ और ‘मेरा’ जैसी धारणाएँ कैसे रह सकती हैं? धर्म और अधर्म का नाश कहा जाता है, बंधन और मुक्ति का भी अंत बताया गया है; परंतु जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापक शिव हैं, तब सुख या दुख की कल्पना भी कैसे संभव है? वास्तव में, यज्ञकर्ता और यज्ञ, अग्नि और आहुति में कोई भेद नहीं रहता। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव हैं, तब कर्मों के फल की बात कहाँ रह जाती है? इसी प्रकार, जहाँ न शोक है, न अशोक, न अहंकार है, न अनाहंकार—ऐसी स्थिति में, जब केवल शिव ही व्याप्त हैं, तब आसक्ति या अनासक्ति का विचार भी कैसे टिक सकता है? मोह या अमोह, लोभ या अलोभ—इनका कोई रूपांतरण नहीं होता। जब केवल अखंड, सर्वव्यापी शिव हैं, तब भेदभाव या अभेदभाव की भावना भी कहाँ रह सकती है? ‘तुम’ और ‘मैं’—यहाँ कभी कोई मारनेवाला नहीं होता; परिवार या जन्म की विचारधारा भी असत्य है। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब यहाँ अभिवादन या वंदन की कोई आवश्यकता कैसे हो सकती है? गुरु और शिष्य का भेद मिट जाता है, उपदेश की सीमाएँ भी समाप्त हो जाती हैं। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब यहाँ अभिवादन का कोई स्थान नहीं। देहों या लोकों की कोई कल्पित विभाजन नहीं बचती। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब यहाँ अभिवादन की कोई आवश्यकता नहीं। यहाँ न राग है, न विराग; केवल शुद्ध, अचल, निर्मल तत्त्व ही है। जब मैं ही शिव हूँ, तब अभिवादन किसे और क्यों? शरीर और अशरीर का भी कोई भेद नहीं, आचरण भी असत्य और अवास्तविक है। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब अभिवादन का कोई आधार नहीं। वह प्राप्त करता है, वह प्राप्त करता है—परंतु वास्तव में वहाँ किसी चांडाल का चिह्न भी नहीं रहता। समत्व में स्थित, ध्यान से शुद्ध, परम अवधूत सत्य ही बोलता है। इसी प्रकार छठा अध्याय पूर्ण होता है। फिर, वह अवधूत, जो सड़क पर पड़े चिथड़ों का वस्त्र पहनता है, पुण्य और पाप दोनों से परे पथ पर चलता है, नग्न अवस्था में खाली घर में निवास करता है, और शुद्ध, निर्मल, अद्वैत समाधि में लीन रहता है। वह लक्ष्यहीन है, लक्ष्य और अलक्ष्य दोनों से मुक्त; कुशल है, परंतु सही या गलत कर्मों से परे है; केवल तत्त्व से शुद्ध, कलंकिन नहीं—ऐसे अवधूत को वाद-विवाद कैसे छू सकता है? आशा और आसक्ति के बंधनों से मुक्त, शास्त्र-विहित आचरण और पवित्रता से भी परे, शांति और भेदरहित स्थिति में स्थित, वह शुद्ध, निर्मल तत्त्व का स्वामी है। यहाँ शरीर या अशरीर की कोई खोज नहीं, न ही आसक्ति या अनासक्ति की कोई जिज्ञासा; तत्त्व स्वयं शुद्ध, अचल और आकाश-समान, स्वाभाविक रूप से प्रकट है। जहाँ रूप और अरूप दोनों का अभाव है, वहाँ तत्त्व की खोज कैसे संभव है? जहाँ परम तत्त्व आकाश-समान है, वहाँ विषयों से कोई संबंध कैसे हो सकता है? तत्त्व अखंड हंस के समान, आकाश-समान, शुद्ध और निर्मल है; वहाँ भेद, अंतर, पृथक्करण या परिवर्तन कैसे संभव है? सब कुछ अखंड, एकमात्र तत्त्व है; वहाँ मिलन या विच्छेद का अभिमान कैसे हो सकता है? जब सब कुछ परम अखंड है, तब तत्त्व या अतत्त्व का भी कोई भेद नहीं बचता। सब कुछ एकमात्र, निर्मल तत्त्व है, आकाश-समान और निरंतर शुद्ध; वहाँ संयोग-वियोग, सत्य-असत्य का प्रश्न ही नहीं उठता। योगी संयोग और वियोग दोनों से मुक्त है; भोक्ता भोग और अभोग से भी परे है; इस प्रकार वह सहजता से, मन में उपजे सहज आनंद का अनुभव करते हुए चलता है। वह सदा ज्ञान और अज्ञान दोनों में स्थित है; द्वैत और अद्वैत से भी परे है। स्वाभाविक, रागरहित योगी शुद्ध, निर्मल, अद्वैत भोक्ता है। वह टूटा और अखंड—दोनों से मुक्त है; आसक्त और अनासक्त—दोनों से परे है; यहाँ तत्त्व या अतत्त्व का कोई भेद नहीं। अद्वैत तत्त्व आकाश-समान है। वह सदा सब भेदों से परे, तत्त्व से भी मुक्त है; यहाँ जीवन या मृत्यु, ध्यान या ध्यानरहित कर्म का कोई स्थान नहीं। यह सब माया के समान, मरुस्थल में मृगतृष्णा के समान है; केवल अद्वितीय, निराकार शिव ही शेष रहते हैं। धर्म के आरंभ से मुक्ति के अंत तक, हम सर्वथा निरासक्त हैं; फिर ज्ञानी लोग आसक्ति और अनासक्ति की कल्पना कैसे कर सकते हैं? वह पाता है, वह पाता है—नहीं, बिल्कुल नहीं—जहाँ इच्छा का कोई चिह्न नहीं, वहाँ कुछ भी नहीं; अद्वैत समाधि में लीन, ध्यान से शुद्ध, परम अवधूत तत्त्व का उपदेश करता है। इसी प्रकार सातवाँ अध्याय पूर्ण होता है। अब, अवधूत से प्रार्थना की जाती है—हे प्रभु, आपकी व्यापकता को काल के त्रय ने छिन्न-भिन्न कर दिया; आपके मन की उत्कृष्टता को ध्यान ने ढक दिया; आपकी वाणी की महिमा को मेरी स्तुति ने सीमित कर दिया—इन तीनों अपराधों को सदा क्षमा करें। जिसका मन इच्छाओं से अप्रभावित, संयमित, सौम्य, शुद्ध, निर्लोभी है; जो तटस्थ, मध्यम आहार वाला, शांत, स्थिर और मुझ में शरणागत है—वही साधु है। जो अडोल, आत्मा में गहरा, स्थिर, छह गुणों का स्वामी, विनम्र होकर दूसरों का सम्मान करने वाला, सक्षम, मित्रवत, करुणामय और बुद्धिमान है। जो दयालु, द्वेषरहित, सभी प्राणियों के प्रति सहिष्णु, सत्य में स्थित, निर्दोष, निष्पक्ष और सबका उपकारी है—वह अवधूत कहलाता है। अवधूत के चिह्न केवल वे ही समझ सकते हैं, जो वेद-वाक्यों और उनके अर्थ को जानते हैं, जो वेद और वेदांत के तत्त्व में निपुण हैं। जो इच्छा के बंधन से मुक्त, आदि, मध्य और अंत से शुद्ध, सदा आनंद में स्थित है—यह ‘अ’ अक्षर का चिह्न है। जो संस्कारों से मुक्त, बिना क्लेश के बोलता है, और सबके बीच रहता है—यह ‘व’ अक्षर का चिह्न है। जिसके अंगों पर धूल लगी है, मन झंझावात से मुक्त है, क्लेशरहित है, ध्यान और समाधि से भी मुक्त है—यह ‘धू’ अक्षर का चिह्न है। जो सत्य के ध्यान में स्थित है, विचार और कर्म से मुक्त है, अंधकार और अहंकार से भी मुक्त है—यह ‘ट’ अक्षर का चिह्न है। जो लोग दत्तात्रेय अवधूत द्वारा रचित इन उपदेशों का पाठ और श्रवण करते हैं, वे फिर कभी जन्म-मरण के चक्र में नहीं पड़ते। इसी प्रकार आठवाँ अध्याय पूर्ण होता है।