अवधूतगीता

जब भेद और अभेद का लय हो जाता है, जब ज्ञाता और ज्ञेय का भेद मिट जाता है, और जब सब कुछ एक ही, अखंड, परम मंगलमय स्वरूप में स्थित है, तब तीसरी या चौथी कोई भी अवस्था कैसे संभव हो सकती है? जो कहा गया या न कहा गया, जो जाना गया या न जाना गया—इनमें कोई भी सत्य नहीं है। जब सब कुछ एक ही, अखंड, परम शुभ शिवस्वरूप है, तब वस्तु, इंद्रियाँ, बुद्धि या मन की कल्पना का कोई आधार नहीं रह जाता। आकाश और वायु, पृथ्वी और अग्नि—इनका भी कोई सत्य अस्तित्व नहीं है। जब सब एक ही, अखंड, परम मंगलमय शिव है, तब बादल या जल जैसी कोई भी सत्ता कहाँ रह जाती है? इसी प्रकार, जब संकल्पित जगत और कल्पित देवताओं का लय हो चुका है, और सब कुछ एक ही, अखंड, परम मंगलमय स्वरूप है, तब मन में गुण और दोष का विचार भी कैसे रह सकता है? मृत्यु और जन्म—ये भी वास्तव में नष्ट हो जाते हैं। कर्म और अकर्म का भी कोई अस्तित्व नहीं रहता। जब केवल एक अखंड, सर्वव्यापी शिव ही है, तब आना-जाना, गति-प्रतिगति जैसी बातों का क्या अर्थ रह जाता है? प्रकृति और पुरुष में कोई वास्तविक भेद नहीं है; कारण और कार्य का भी कोई सच्चा अंतर नहीं है। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब पुरुष और अपुरुष की कोई चर्चा कैसे हो सकती है? कोई तीसरी वस्तु दुःख का कारण नहीं बनती; द्वैत भी गुणों से नहीं उत्पन्न होता। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब वृद्धावस्था, युवावस्था या बाल्यावस्था जैसी अवस्थाएँ कहाँ रह जाती हैं? वह न तो आश्रम और जाति के बंधन में है, न ही कारण और कर्ता के भेद में। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब नाश या अनाश्वित्ता का विचार भी कैसे रह सकता है? भोजक और अभुक्त, जन्मा और अजन्मा—ये सभी कल्पनाएँ असत्य हैं। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब नश्वर और अविनाशी का भेद भी कहाँ रह जाता है? पुरुष या अपुरुष, स्त्री या अ-स्त्री—इन सबकी नाशशीलता की धारणा भी मिथ्या है। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब सुख या दुःख का विचार भी नहीं रह जाता। जब वह मोह और शोक से परे है, संशय और विषाद से भी परे है, जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब ‘मैं’ और ‘मेरा’ जैसी कल्पनाएँ फिर कैसे उठ सकती हैं? धर्म और अधर्म, बंधन और मुक्ति—इनका भी विनाश कहा गया है। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब पीड़ा या पीड़ारहितता का विचार भी नहीं रह जाता। यज्ञकर्ता और यज्ञ, अग्नि और आहुति—इनमें भी कोई भेद नहीं है। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब कर्मफल की कल्पना कैसे हो सकती है? वह न तो शोकयुक्त है, न शोकविहीन; न अभिमानयुक्त, न अभिमानरहित। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब आसक्ति या अनासक्ति का विचार भी कैसे रह सकता है? मोह या अमोह, लोभ या अलोभ—इनका कोई रूपांतरण नहीं है। जब केवल एक ही अखंड, सर्वव्यापी शिव है, तब भेद या अभेद का विचार कैसे रह सकता है? ‘तुम’ और ‘मैं’—इनमें कभी भी कोई हत्यारा नहीं है; कुल या जन्म का विचार भी असत्य है। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब यहाँ अभिवादन या नमस्कार कैसा? गुरु और शिष्य का भेद मिट गया; उपदेश का भेद भी नहीं रहा। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब यहाँ अभिवादन या नमस्कार का कोई स्थान नहीं। शरीरों या लोकों की कल्पित विभाजन भी नहीं है। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब यहाँ अभिवादन या नमस्कार का कोई अर्थ नहीं। रागी या विरागी होना भी नहीं है; वह सर्वथा शुद्ध, अचल और निर्मल है। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब यहाँ अभिवादन या नमस्कार का कोई स्थान नहीं। शरीर और अशरीर का भेद भी असत्य है; आचरण भी मिथ्या है। जब मैं ही शिव, परम तत्त्व हूँ, तब यहाँ अभिवादन या नमस्कार का कोई अर्थ नहीं। वह प्राप्त करता है, वह प्राप्त करता है—फिर भी वहाँ चांडालता का कोई चिह्न नहीं है। समदृष्टि में स्थित, ध्यान द्वारा शुद्ध, परम अवधूत सत्य का उद्घोष करता है। इसी प्रकार, छठे अध्याय का समापन होता है। वह व्यक्ति, जो रास्ते में पड़ी चिथड़ों की बनी चादर पहने, धर्म-अधर्म के पार चलता है, नग्न होकर खाली घर में रहता है, और शुद्ध, निर्मल, अभेद समाधि में लीन रहता है। वह निष्कामी है, जिसमें न लक्ष्य है, न अलक्ष्य; कुशल है, पर शुभ-अशुभ कर्म के पार है; केवल तत्त्व से शुद्ध, निर्मल—ऐसे अवधूत को कोई वाद-विवाद छू भी नहीं सकता। आशा और आसक्ति के बंधनों से मुक्त, शास्त्रों के आचरण और शुद्धता से परे, वह शांत, भेदरहित, और निर्मल तत्त्व का स्वामी बन जाता है। यहाँ शरीर या अशरीर के विषय में कोई जिज्ञासा कैसे हो सकती है? यहाँ आसक्ति या अनासक्ति की चर्चा कैसे हो सकती है? तत्त्व तो स्वयं शुद्ध, अचल, आकाशवत्, स्वाभाविक रूप से प्रकाशित है। जहाँ रूप और अरूप दोनों ही नहीं हैं, वहाँ तत्त्व की प्राप्ति कैसे हो सकती है? जहाँ परम तत्त्व आकाशवत् है, वहाँ विषयों का संयोग कैसे हो सकता है? तत्त्व तो अखंड हंस के समान, आकाशवत्, शुद्ध और निर्मल है; वहाँ भेद, अंतर, या परिवर्तन की कोई संभावना नहीं। सब कुछ अखंड, एकमात्र तत्त्व है; वहाँ संयोग या वियोग का अभिमान कैसे हो सकता है? जब सब कुछ परम अखंड है, वहाँ तत्त्व या अतत्त्व की कोई चर्चा नहीं। सब कुछ एकमात्र, निर्मल तत्त्व है, आकाशवत् और अखंड रूप से शुद्ध; वहाँ संयोग-वियोग, सत्य-असत्य की कोई चर्चा नहीं। योगी संयोग और वियोग दोनों से मुक्त है; भोक्ता भोग और अभोग दोनों से मुक्त है; इस प्रकार वह सहजता से, धीरे-धीरे, अपने मन से उपजी सहज आनंद की अनुभूति करता हुआ चलता है। वह सदा ज्ञान और अज्ञान दोनों से संयुक्त है; द्वैत और अद्वैत दोनों से मुक्त है; स्वाभाविक, विरक्त योगी ही शुद्ध, निर्मल, अभेद भोक्ता है। टूटा और अटूट—दोनों से वह मुक्त है; आसक्त और अनासक्त—दोनों से वह मुक्त है। इस प्रकार, यहाँ तत्त्व या अतत्त्व की कोई चर्चा नहीं; अभेद तत्त्व आकाशवत् है। वह सदा सब भेदों से परे, तत्त्व से भी मुक्त है; अतः यहाँ जीवन-मरण, ध्यान और अध्यान से कर्म की कोई चर्चा नहीं। यह सब एक माया-जैसा है, जैसे मरुभूमि में मृगतृष्णा; केवल अद्वितीय, निराकार शिव ही शेष रह जाता है। धर्म के आरंभ से लेकर मुक्ति के अंत तक, हम सर्वथा निरासक्त हैं; फिर ज्ञानीजन आसक्ति और अनासक्ति की कल्पना क्यों करते हैं? वह पाता है, वह पाता है—नहीं, बिलकुल नहीं—जहाँ इच्छा का कोई चिह्न नहीं, वहाँ बिलकुल नहीं, बिलकुल नहीं; अभेद समाधि में लीन, ध्यान से शुद्ध, परम अवधूत तत्त्व का उद्घोष करता है। इसी प्रकार, सातवाँ अध्याय समाप्त होता है। हे प्रभु! आपके व्याप्ति का नाश काल की त्रयी ने किया है; आपके मन की पारता का नाश ध्यान ने किया है; आपके वाणी की पारता का नाश मेरे स्तवन ने किया है—इन तीनfold अपराधों के लिए सदा क्षमा करें। जिसका मन इच्छाओं से अप्रभावित, संयमित, कोमल, शुद्ध, निष्कामी है; जो उदासीन, संतुलित आहार वाला, शांत, स्थिर, और मेरे शरणागत मुनि हैं—वही सच्चा ज्ञानी है।