अवधूतगीता

इन श्लोकों में अवधूत का दिव्य अनुभव एक सुंदर कथा के रूप में प्रकट होता है। वह कहते हैं—यहाँ, जो सार है, वही सभी सारों का संग्रह है; यह अपने स्वभाव की भिन्नता के रूप में जाना जाता है। इंद्रियाँ जब विषयों में कार्य करती हैं, वह सब असत्य है। हे मन, जब सब कुछ समान है, तो तू क्यों शोक करता है? शास्त्रों ने अनेक प्रकार से बताया है कि यह संसार, आकाश से लेकर सब कुछ, मृगतृष्णा के समान है। लेकिन यदि सब एक है, अविच्छिन्न और समान है, तो हे मन, तू क्यों शोक करता है? जहाँ कोई चिन्ह या पहचान नहीं है, वहाँ कोई प्राप्ति नहीं होती, न ही कोई प्राप्त करता है। जो समता के रस में लीन है, ध्यान से शुद्ध हुआ है, वही परम अवधूत सत्य वचन कहता है। इस प्रकार पाँचवां अध्याय समाप्त होता है। फिर अवधूत कहते हैं—शास्त्रों ने अनेक प्रकार से बताया है कि हम और यह संसार, आकाश से प्रारंभ होकर, मृगतृष्णा के समान हैं। परंतु यदि सब एक है, अविच्छिन्न, परम मंगलमय और अनुपम है, तो तुलना कैसे हो सकती है? यदि परम तत्व भेद और अभेद, कर्म और अकर्म दोनों के पार है, और सब एक है, अविच्छिन्न, परम मंगलमय है, तो पूजा या तप कैसे संभव है? मन स्वयं अविच्छिन्न और सर्वव्यापी है, न किसी सीमा में बंधा है न विशालता में। मन स्वयं परम मंगलमय है; उसे मन या वाणी से कैसे पकड़ा जा सकता है? दिन और रात का भेद मिट गया, उत्पन्न और अनुत्पन्न का भेद भी मिट गया। जब सब एक है, अविच्छिन्न और परम मंगलमय है, तो सूर्य, चंद्रमा या अग्नि कैसे रह सकते हैं? इच्छा और अनिच्छा का भेद, कर्म और अकर्म का भेद भी मिट गया। जब सब एक है, अविच्छिन्न और परम मंगलमय है, तो मन में भीतर-बाहर का भेद कैसे रह सकता है? यदि कोई सार या असार नहीं है, कोई शून्यता या अशून्यता नहीं है, और सब एक है, अविच्छिन्न और परम मंगलमय है, तो प्रथम या अंतिम कैसे हो सकता है? जब भेद और अभेद का विलय हो गया, ज्ञाता और ज्ञेय का भी विलय हो गया, और सब एक है, तो तीसरा या चौथा अवस्था कैसे हो सकती है? जो कहा या न कहा गया, वह सत्य नहीं है; जो जाना या न जाना गया, वह सत्य नहीं है। जब सब एक है, तो विषय, इंद्रियाँ, बुद्धि या मन कैसे हो सकते हैं? आकाश और वायु सत्य नहीं हैं; पृथ्वी और अग्नि भी सत्य नहीं हैं। जब सब एक है, तो बादल या जल कैसे हो सकता है? कल्पित संसार का विलय, कल्पित देवताओं का विलय—जब सब एक है, तो मन में गुण और दोष का निर्णय कैसे हो सकता है? मृत्यु और जन्म का निवारण हो चुका है; कर्म और अकर्म का भी निवारण हो चुका है। जब केवल एक अविच्छिन्न, सर्वव्यापी शिव है, तो आगमन और प्रस्थान की बात कैसे हो सकती है? प्रकृति और पुरुष का कोई वास्तविक भेद नहीं है; कारण और कार्य का भी कोई भेद नहीं है। जब केवल एक शिव है, तो पुरुष और अपुरुष की बात कैसे हो सकती है? तीसरी कोई वस्तु दुख का कारण नहीं है; न ही द्वितीय वस्तु गुणों से उत्पन्न होती है। जब केवल एक शिव है, तो वृद्धावस्था, युवावस्था या बाल्यावस्था कैसे हो सकती है? वह वास्तव में आश्रम और जाति के पार है; वह कारण और कर्ता के पार है। जब केवल एक शिव है, तो विनाश या अविनाशी होने का विचार कैसे हो सकता है? भोजन करने वाले और अभोजन का विचार असत्य है; जन्म और अजन्म का विचार भी असत्य है। जब केवल एक शिव है, तो नाशवान और अनाशवान कैसे हो सकता है? मनुष्य या अमानव, स्त्री या अ-स्त्री के नाश का विचार असत्य है। जब केवल एक शिव है, तो सुख या असुख कैसे हो सकता है? मोह और शोक के पार, संदेह और शोक के पार, जब केवल एक शिव है, तो ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना कैसे हो सकती है? धर्म और अधर्म का विनाश कहा गया है; बंधन और मुक्ति का भी विनाश कहा गया है। जब केवल एक शिव है, तो दुःख या अदुःख का विचार कैसे हो सकता है? यज्ञकर्ता और यज्ञ का कोई भेद नहीं है; अग्नि और आहुति का भी कोई भेद नहीं है। जब केवल एक शिव है, तो कर्म के फल की बात कैसे हो सकती है? वह दुख और अदुख से मुक्त कहा गया है; गर्व और अगर्व से भी मुक्त कहा गया है। जब केवल एक शिव है, तो आसक्ति या अनासक्ति का विचार कैसे हो सकता है? मोह या अमोह का कोई परिवर्तन नहीं है; लोभ या अलोभ का भी कोई परिवर्तन नहीं है। जब केवल एक शिव है, तो विवेक या अविवेक का विचार कैसे हो सकता है? तुम और मैं—यहाँ कोई वास्तव में हत्यारा नहीं है; परिवार या जन्म का विचार असत्य है। जब मैं ही शिव हूँ, परम सत्य हूँ, तो यहाँ कोई अभिवादन या नमस्कार कैसे हो सकता है? गुरु और शिष्य का भेद मिट गया; उपदेश का भेद भी मिट गया। जब मैं ही शिव हूँ, परम सत्य हूँ, तो यहाँ कोई अभिवादन या नमस्कार कैसे हो सकता है? शरीरों का कल्पित विभाजन नहीं है; लोकों का कल्पित विभाजन भी नहीं है। जब मैं ही शिव हूँ, परम सत्य हूँ, तो यहाँ कोई अभिवादन या नमस्कार कैसे हो सकता है? यहाँ कभी राग या अराग नहीं है; यह शुद्ध, स्थिर और निर्मल है। जब मैं ही शिव हूँ, परम सत्य हूँ, तो यहाँ कोई अभिवादन या नमस्कार कैसे हो सकता है? शरीर और अशरीर का कोई भेद नहीं है; आचरण असत्य है, वास्तविक नहीं है। जब मैं ही शिव हूँ, परम सत्य हूँ, तो यहाँ कोई अभिवादन या नमस्कार कैसे हो सकता है? वह प्राप्त करता है, प्राप्त करता है—फिर भी, वहाँ किसी चांडाल का कोई चिन्ह नहीं है। समता में लीन, ध्यान से शुद्ध, परम अवधूत सत्य वचन कहता है। इस प्रकार छठा अध्याय समाप्त होता है। अब अवधूत का स्वरूप और भी गहन हो जाता है। वह कहते हैं—कूड़े के वस्त्र में लिपटा, पुण्य और पाप के पार चलने वाला, वह खाली घर में नग्न रहता है, शुद्ध, निर्मल, अभेद समाधि में लीन। वह लक्ष्यहीन है, लक्ष्य और अलक्ष्य दोनों से मुक्त है; कुशल है, फिर भी सही या गलत कर्म से परे है; केवल एक सार से शुद्ध, निर्मल—तर्क या वाद-विवाद उसे कैसे छू सकता है? आशा और आसक्ति के बंधन से मुक्त, निर्धारित आचरण और शुद्धता के पार, शांत, सभी भेदों से रहित, शुद्ध, निर्मल सार का धारक है। यहाँ शरीर या अशरीर की खोज कैसे हो सकती है? यहाँ आसक्ति या अनासक्ति की खोज कैसे हो सकती है? सार स्वयं शुद्ध, स्थिर, आकाश के समान, स्वाभाविक रूप से प्रकट है। जहाँ रूप और अरूप दोनों नहीं हैं, वहाँ सार कैसे पाया जा सकता है? जहाँ परम आकाशवत है, वहाँ विषयों से जुड़ाव कैसे हो सकता है? सार अविच्छिन्न हंस है, आकाश के समान, शुद्ध और निर्मल है; तो यहाँ विभाजन, अंतर, पृथक्करण या परिवर्तन कैसे हो सकता है? सब कुछ अविच्छिन्न, एकमात्र सार है; यहाँ मिलन या वियोग में गर्व कैसे हो सकता है? जब सब परम अविच्छिन्न है, तो यहाँ सार या असार कैसे हो सकता है? सब कुछ एकमात्र, निर्मल सार है, आकाशवत और लगातार शुद्ध है; तो यहाँ संबंध या असंबंध, सत्य या असत्य कैसे हो सकता है? इस प्रकार अवधूत का अनुभव पूर्ण समता, शुद्धता और अद्वैत की दिव्य कथा के रूप में प्रकट होता है—जहाँ सब कुछ शिव ही है, और सभी भेद, विचार, कर्म, सुख-दुख, जन्म-मृत्यु, धर्म-अधर्म, गुरु-शिष्य, शरीर-अशरीर, सब विलीन हो जाते हैं। वही परम अवधूत सत्य वचन कहता है।