एक समय की बात है, जब मन स्वयं से प्रश्न करता है—“मैं क्यों दुखी हूं, जब सब कुछ समान है?” तब उसे ज्ञान का प्रकाश मिलता है। वहां न तो शिष्य का कोई सार है, न गुरु का; न गत और अगत का कोई भेद है, न ही उनके बीच कोई खोज। हर जगह मुक्ति अविरल रूप से विद्यमान है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? वास्तव में न तो रूप है, न निराकार; न भेद है, न अभेद; न सृष्टि है, न प्रलय। जब सब कुछ समान है, मन, तू क्यों दुख करता है? न पुण्य या पाप का बंधन है, न जीवित या मृत की कोई क्रिया है। सब शुद्ध है, निर्मल है, और बराबर है। मन, तू क्यों दुखी है? यहां न कोई अवस्था है, न अनवस्था; न इच्छा है, न अनिच्छा; चेतना और अज्ञान दोनों ही मुक्ति के समान हैं। मन, जब सब बराबर है, तू क्यों शोक करता है? यहां केवल सतत् सार है, न कोई संबंध-विच्छेद है। जब सब कुछ मुक्त है और समान है, मन, तू क्यों दुखी है? झोपड़ी हो या घर, सभी साथी बराबर हैं; यहां परम तत्व आसक्ति और अनासक्ति से मुक्त है; ज्ञान और अज्ञान से भी मुक्त है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? यहां न परिवर्तन है, न अपरिवर्तन—जो असत्य है; न भेद है, न अभेद—जो असत्य है। जब सत्य केवल आत्मा में है, मन, तू क्यों दुखी है? यहां सभी जीव वास्तव में बराबर हैं; सभी जीव अविरल हैं; सभी जीव केवल अचल हैं। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? न विवेक है, न अविवेक—जो अज्ञान है; न कल्पना है, न अकल्पना—जो अज्ञान है। जब केवल अविरल ज्ञान है, मन, तू क्यों दुखी है? यहां न मुक्ति की अवस्था है, न बंधन की; न पुण्य की, न पाप की; न पूर्णता की, न शून्यता की। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? यहां रंग और रंगहीनता से मुक्त समानता है; कारण और परिणाम से मुक्त समानता है; भेद और अभेद से मुक्त समानता है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों दुखी है? यहां चेतना हर जगह अविरल है; चेतना हर जगह केवल अचल है; चेतना द्वैत और अन्य से मुक्त है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? सब कुछ पूर्ण रूप से अविरल, सर्वव्यापी है; पूर्ण रूप से शुद्ध, अचल, सर्वव्यापी है; दिन और रात से मुक्त, सर्वव्यापी है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों दुखी है? यहां बंधन और मुक्ति का कोई मिलन नहीं; योग और वियोग का कोई मिलन नहीं; तर्क और अतर्क का कोई मिलन नहीं। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? यहां समय और अतीत का अभाव है; सबसे सूक्ष्म और सबसे सूक्ष्मात का अभाव है; केवल शुद्ध सत्य का अभाव नहीं है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों दुखी है? यहां न शरीर है, न शरीरहीनता; परम तत्व स्वप्न और गहरी नींद से मुक्त है; अभिव्यक्ति और अनभिव्यक्ति से भी मुक्त है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? आकाश के समान—शुद्ध, विशाल, सभी में समान, हर भेद से पूर्णत: मुक्त, सबमें एक सा; न सार, न विस्तार, न परिवर्तन। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों दुखी है? यहां पुण्य और पाप का अतिक्रमण है; पदार्थ और अपदार्थ का अतिक्रमण है; इच्छा और अनिच्छा का भी अतिक्रमण है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? यहां सुख और दुख का अभाव है, सब समान है; यहां शोक और अशोक का अतिक्रमण है; गुरु और शिष्य का भी अतिक्रमण है, सत्य ही सर्वोच्च है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों दुखी है? यहां अंकुर, सार, विस्तार का अभाव है; गति और स्थिरता, समानता और भिन्नता का अभाव है; खोज और अ-खोज का भी अभाव है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है? यहां सार सभी सारों का संग्रह है; यह अपनी प्रकृति का भेद माना जाता है; इंद्रियों का विषयों में चलन असत्य है। जब सब बराबर है, मन, तू क्यों दुखी है? शास्त्र अनेक प्रकार से कहते हैं कि यह संसार, आकाश से शुरू होकर, मृगतृष्णा के समान है; लेकिन यदि सब एक, अविरल और समान है, मन, तू क्यों शोक करता है? वह प्राप्त करता है, वह प्राप्त नहीं करता—जहां कोई चिन्ह नहीं है, वहां कुछ नहीं; समानता के रस में लीन, ध्यान द्वारा शुद्ध, परम अवधूत सत्य कहता है। पांचवें अध्याय का यहीं समापन होता है। शास्त्र अनेक प्रकार से कहते हैं कि हम और यह संसार, आकाश से शुरू होकर, मृगतृष्णा के समान है; लेकिन यदि सब एक, अविरल, परम मंगलमय और अनुपम है, तो तुलना कैसे हो सकती है? यदि परम तत्व भेद और अभेद से परे है, क्रिया और अक्रिया से भी परे है, और सब एक, अविरल, परम मंगलमय है, तो पूजा या तपस्या कैसे हो सकती है? मन स्वयं अविरल और सर्वव्यापी है, सीमितता और विशालता से परे; मन स्वयं अविरल और परम मंगलमय है। उसे मन या वाणी से कैसे पकड़ा जा सकता है? दिन और रात का भेद मिट जाता है; उत्पन्न और अनुत्पन्न का भेद मिट जाता है; जब सब एक, अविरल, परम मंगलमय है, सूर्य, चंद्रमा या अग्नि कैसे हो सकते हैं? इच्छा और अनिच्छा का भेद मिट जाता है; क्रिया और अक्रिया का भेद मिट जाता है; जब सब एक, अविरल, परम मंगलमय है, मन में अंदर या बाहर का भेद कैसे हो सकता है? न सार है, न असार; न शून्यता है, न अशून्यता; जब सब एक, अविरल, परम मंगलमय है, तो प्रथम या अंतिम कैसे हो सकता है? भेद और अभेद का भेद मिट जाता है; ज्ञाता और ज्ञेय का भेद मिट जाता है; जब सब एक, अविरल, परम मंगलमय है, तो तीसरी या चौथी अवस्था कैसे हो सकती है? जो कहा गया या न कहा गया, वह सत्य नहीं है; जो जाना गया या न जाना गया, वह सत्य नहीं है; जब सब एक, अविरल, परम मंगलमय है, तो वस्तु, इंद्रिय, बुद्धि या मन कैसे हो सकते हैं? आकाश और वायु सत्य नहीं हैं; पृथ्वी और अग्नि सत्य नहीं हैं; जब सब एक, अविरल, परम मंगलमय है, तो बादल या जल कैसे हो सकते हैं? कल्पित संसार का भेद मिट जाता है; कल्पित देवताओं का भेद मिट जाता है; जब सब एक, अविरल, परम मंगलमय है, तो मन में गुण और दोष का निर्णय कैसे हो सकता है? मृत्यु और जन्म का भेद वास्तव में मिट जाता है; क्रिया और अक्रिया का भेद भी मिट जाता है। जब केवल एक, अविरल, सर्वव्यापी शिव है, तब आगमन और प्रस्थान कैसे कहे जा सकते हैं? प्रकृति और पुरुष वास्तव में अलग नहीं हैं; कारण और परिणाम का कोई भेद नहीं है। जब केवल एक, अविरल, सर्वव्यापी शिव है, तब पुरुष और अपुरुष कैसे कहे जा सकते हैं? कोई तीसरी वस्तु नहीं है जो दुख लाए; न दूसरा गुणों से उत्पन्न होता है। जब केवल एक, अविरल, सर्वव्यापी शिव है, तब वृद्धावस्था, युवावस्था या बाल्यावस्था कैसे हो सकती है? यह वास्तव में आश्रम और जाति से परे है; कारण और कर्ता से भी परे है। जब केवल एक, अविरल, सर्वव्यापी शिव है, तब विनाश या अविनाशी होने का विचार कैसे हो सकता है? खाने वाले और न खाने वाले की कल्पना झूठी है; जन्मे और अजन्मे की कल्पना झूठी है। जब केवल एक, अविरल, सर्वव्यापी शिव है, तब नश्वर और अनश्वर कैसे हो सकते हैं? मनुष्य या अमनुष्य, स्त्री या अ-स्त्री के नष्ट होने की कल्पना झूठी है। जब केवल एक, अविरल, सर्वव्यापी शिव है, तब सुख या असुख कैसे हो सकता है? इस प्रकार, मन को ज्ञान का संदेश मिलता है—जब सब बराबर है, मन, तू क्यों शोक करता है?