सुनो, एक दिव्य सत्य की कथा— इस संसार में जो भी रूपधारी है, वह असत्य है; और जो निराकार है, वही अनंत है। जब यह सत्य समझ लिया जाता है, तो जन्म-मरण का चक्र समाप्त हो जाता है। ज्ञानीजन कहते हैं कि एकमात्र सत्य सदा समान है; जब आसक्ति का त्याग हो जाता है, तब मन फिर न एक रहता है, न अनेक। जब सब एक ही है, तब न आत्मा से भिन्न किसी वस्तु में लीनता संभव है, न आत्मस्वरूप में ही कोई विलीनता—'यह है' या 'यह नहीं है' जैसी धारणाएँ भी अर्थहीन हो जाती हैं। तुम शुद्ध हो, समान सत्य हो, देह-रहित, अजन्मा और अविनाशी हो; फिर 'मैं जानता हूँ' या 'मैं नहीं जानता' जैसी सोच कैसे आ सकती है? 'तत्त्वमसि'—'तू वही है'—इस महावाक्य से तुम्हारा अपना स्वरूप इंगित होता है। शास्त्र कहते हैं, 'यह नहीं, यह नहीं', अर्थात् जो पंचभूतों से बना है, वह असत्य है। सब कुछ केवल तुम्हीं से, आत्मा में आत्मा से व्याप्त है, बिना किसी रुकावट के। न तुम साधक हो, न साधना तुम्हारे लिए है—फिर मन किस निर्लज्जता से ध्यान करेगा? मैं शिव को नहीं जानता—तो उसका वर्णन कैसे करूँ? मैं शिव को नहीं जानता—तो उसकी पूजा कैसे करूँ? यदि मैं स्वयं शिव हूँ, परम सत्य, समान और आकाश के समान— तब मैं न सत्य हूँ, न समान सत्य, न कल्पना से उत्पन्न कुछ; विषय और विषय-वस्तु से रहित, तो स्वयं का अनुभव भी कैसे संभव है? न अंतहीन रूपों वाला कुछ है, न सत्यस्वरूप कुछ है; परम सत्य, जो आत्मा के एक रूप में है, न हिंसक है, न अहिंसक। तुम शुद्ध हो, समान सत्य हो, देह-रहित, अजन्मा और अविनाशी हो; फिर आत्मा में कोई भ्रांति कैसे हो सकती है, या मैं फिर से कैसे मोहित हो सकता हूँ? जैसे घड़ा फूटने पर उसमें स्थित आकाश सहज ही एक हो जाता है, वैसे ही शिव से शुद्ध हुए मन से मैं कोई भेद नहीं देखता। न कोई घड़ा है, न घड़ा-आकाश, न जीवात्मा, न आत्मा का शरीर; केवल ब्रह्म को जानो, जो ज्ञान और ज्ञेय से परे है। सदा, सर्वत्र, सब कुछ आत्मा ही है, अपरिवर्तनीय और शाश्वत; सब शून्य भी है और अशून्य भी—इसमें संशय मत करो। न कोई वेद है, न लोक, न देवता, न यज्ञ, न वर्ण, न आश्रम, न कुल, न जन्म; न धूममार्ग, न देवयान—परम सत्य केवल ब्रह्म के एक रूप में है। यदि तुम पूर्ण हो, व्याप्य और व्यापक से रहित, तो अपने को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष कैसे मान सकते हो? कुछ अद्वैत की इच्छा करते हैं, कुछ द्वैत की; पर वे समान सत्य को नहीं पाते, जो द्वैत और अद्वैत दोनों से परे है। वे सत्य का वर्णन कैसे करें, जो न श्वेत है, न किसी रंग का, न शब्द आदि गुणों वाला, और मन-वाणी की पहुँच से बाहर है? जब यह शरीर आदि सब आकाश के समान असत्य जान लिए जाते हैं, तभी ब्रह्म का सच्चा ज्ञान होता है; तुम्हारे लिए द्वैत की कोई शृंखला नहीं रहती। स्वयं परमात्मा भी मुझे भिन्न प्रतीत नहीं होता; जैसे आकाश एक है, वैसे ही साधक, साधना और साध्य का कोई भेद नहीं। मैं जो कुछ करता हूँ, खाता हूँ, अर्पित करता हूँ या देता हूँ—इनमें से कुछ भी मेरा नहीं; मैं शुद्ध, अजन्मा और अविनाशी हूँ। इस समस्त जगत को निराकार जानो; इसे परिवर्तनरहित जानो; इसे पवित्रता का शरीर जानो; और इसे शिव के एक रूप में जानो। तुम सत्य हो—इसमें कोई संदेह नहीं; फिर और क्या जानना शेष है? आत्मा, जो जानने की वस्तु नहीं है, उसे पुनः जानने योग्य कैसे मान सकते हो? हे प्रिय, यहाँ न भ्रम है, न अभ्रम; न छाया है, न अ-छाया। यह सब एक ही सत्य है, आकाश के समान निराकार और निर्मल। मैं आदि, मध्य और अंत से रहित हूँ; कभी भी बंधन में नहीं रहा। मेरा स्वभाव कलंकहीन और शुद्ध है—यह मेरी दृढ़ धारणा है। यह समस्त जगत, महत्तत्त्व से लेकर नीचे तक, मुझे कुछ भी प्रतीत नहीं होता; केवल ब्रह्म ही सब कुछ है—फिर वर्ण या आश्रम कहाँ? मैं हर प्रकार से जानता हूँ कि मैं ही सब कुछ हूँ, अविच्छिन्न; न आधार हूँ, न शून्य, और फिर भी पंचशून्य के समान। न मैं नपुंसक हूँ, न पुरुष, न स्त्री; न ज्ञान हूँ, न कल्पना। आत्मा को सुखी या निरसुखी कैसे मान सकते हो? न षडंग योग से, न मन के नाश से शुद्धता मिलती है; न गुरु के उपदेश से—सत्य तो स्वयं से, स्वयं के द्वारा जाना जाता है। शरीर पंचभूतों से बना नहीं, न उनके बिना है; केवल आत्मा ही सब कुछ है—तो चतुर्थावस्था या अन्य तीन अवस्थाएँ कहाँ? न मैं बँधा हूँ, न मुक्त; न ब्रह्म से भिन्न। न करता हूँ, न भोक्ता; व्याप्य या व्यापक से रहित हूँ। जैसे जल में जल डालने से भेद नहीं रहता, वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे भिन्न नहीं दिखाई देते। यदि तुम मुक्त नहीं भी हो, तो भी कभी बँधे नहीं; आत्मा को साकार या निराकार कैसे मान सकते हो? मैं तुम्हारे परम स्वरूप को प्रत्यक्ष जानता हूँ, आकाश के समान; जैसे वह परम रूप जल में मरीचिका के समान है। मेरे लिए न कोई गुरु है, न उपदेश, न सीमा, न कोई कर्म; जानो कि मैं स्वभाव से शुद्ध, देह-रहित और आकाश के समान हूँ। तुम कहते हो, 'मेरा शरीर शुद्ध है, मेरा मन सबसे श्रेष्ठ है, मैं स्वयं परमात्मा हूँ'—फिर भी लज्जा नहीं करते! हे मन, क्यों रोता है? आत्मा में, आत्मा के द्वारा, आत्मा बन जा। हे प्रिय, अद्वैत का वह अमृतपान कर। न ज्ञान है, न अज्ञान, न दोनों साथ; जिसकी चेतना ऐसी है, उसकी चेतना कभी अन्य नहीं होती। ज्ञान तर्क नहीं है, न समाधि; न स्थान या काल, न गुरु का उपदेश; मैं वही तत्त्व हूँ, स्वाभाविक, आकाश के समान, सहज और शाश्वत। न मैं जन्म लेता हूँ, न मरता हूँ; न शुभ-अशुभ कर्म हैं। मैं शुद्ध, निर्गुण, ब्रह्म हूँ—मेरे लिए बंधन या मुक्ति कैसे? यदि दिव्य तत्त्व सर्वव्यापक, स्थिर, पूर्ण और अविच्छिन्न है, तो मैं कोई भेद नहीं देखता—फिर भीतर या बाहर का प्रश्न कहाँ?