चतुर्थ अध्याय का समापन होते ही, यह ज्ञान-वाणी प्रकट होती है, जो आकाश के समान है—न ऊँच-नीच की कोई चर्चा, न ही किसी प्रकार का भेद। जब सब खेल और अ-खेल का अंत हो गया, तब उस अविनाशी प्रणव का उच्चारण भी कैसे संभव है? ‘तत्त्वमसि’—‘तू वही है’—इन उपदेशों के द्वारा आत्मा में सत्य स्थापित हो गया है। अब तू सब सीमाओं से मुक्त, सबमें सम, पूर्ण स्वतंत्र है। हे मन! जब तू सर्वत्र समभाव में स्थित है, तो क्यों शोक करता है? ऊपर-नीचे का भेद नहीं, भीतर-बाहर का भेद नहीं, सर्वत्र समता है। जब तू एकता में स्थित है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? कल्पनाओं, कारण-कार्य के विचार का कोई स्थान नहीं। शब्दों के मेल से भी परे, जब सब सम है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? यहाँ न ज्ञान का समाधि है, न अज्ञान का; न स्थान का समाधि, न अ-स्थान का; न काल का, न अ-काल का। जब सब सम है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? यहाँ न घटाकाश है, न घट; न देहधारी जीव है, न जीव; न कारण-कार्य का भेद। जब सब सम है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? मोक्ष की स्थिति सदा यहाँ है—न लघु, न दीर्घ, न वृत्त, न कोण का कोई भेद। जब सब सम है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? यहाँ न शून्यता है, न अशून्यता; न शुद्धता, न अशुद्धता; न सर्व, न अ-सर्व। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? न भेद का विचार, न अभेद का; न भीतर-बाहर के संबंध की खोज। शत्रु-मित्र से रहित, सब सम। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? न शिष्य-गुरु का सार, न जड़-चेतन का भेद। यहाँ मुक्त अवस्था सर्वत्र अविच्छिन्न है। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? न रूप है, न अरूप; न भेद, न अभेद; न सृष्टि, न लय। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? न पुण्य-पाप का बंधन, न कर्म का कर्तापन। मैं न जीता हूँ, न मरता हूँ—शुद्ध, निर्मल, सर्वत्र सम। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? यहाँ न अवस्था है, न अनवस्था; न इच्छा, न अनिच्छा; चैतन्य और अंधकार भी मुक्ति के समान। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? यहाँ सार अविच्छिन्न है, न संबंध का अभाव, न असंबंध। जब सब कुछ से मुक्त और सम है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? घर हो या कुटिया, सब साथी समान; यहाँ सर्वोच्च न आसक्ति में है, न अनासक्ति में; न ज्ञान में, न अज्ञान में। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? न परिवर्तन है, न अपरिवर्तन, जो असत्य है; न भेद, न अभेद, जो असत्य है। जब सत्य केवल आत्मा में है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? यहाँ सब जीव वास्तव में सम हैं, अविच्छिन्न, अचल। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? न विवेक, न अविवेक, जो अज्ञान है; न कल्पना, न अकल्पना, जो अज्ञान है। जब केवल अविच्छिन्न ज्ञान है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? न मोक्ष की अवस्था, न बंधन की; न पुण्य, न पाप; न पूर्णता, न शून्यता। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? रंग-अरंग से रहित समता, कारण-कार्य से रहित समता, भेद-अभेद से रहित समता—तो हे मन, जब सब सम है, तुझे शोक क्यों है? यहाँ चैतन्य सर्वत्र अविच्छिन्न; सर्वत्र अचल; द्वैतादि से मुक्त। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? सर्वत्र अविच्छिन्न, सर्वव्याप्त; पूर्णतया शुद्ध, अचल, दिन-रात से रहित, सर्वव्याप्त। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? यहाँ बंधन-मोक्ष का मेल नहीं, संयोग-वियोग का नहीं, तर्क-अतर्क का नहीं। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? यहाँ काल-अकाल का निषेध है; अणु और परमाणु का निषेध; केवल शुद्ध सत्य का निषेध नहीं। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? यहाँ न देह है, न अदेह; सर्वोच्च स्वप्न और सुषुप्ति से परे; व्यक्त-अव्यक्त से परे। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? आकाश के समान—शुद्ध, विशाल, सर्वत्र सम, भेद-रहित, सबमें एक सा; न सार, न विस्तार, न परिवर्तन। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? यहाँ पुण्य-पाप से परे, द्रव्य-अद्रव्य से परे, इच्छा-अनिच्छा से परे। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? यहाँ सुख-दुःख नहीं, सब सम; शोक-अशोक से परे; गुरु-शिष्य की सीमाएँ भी पार, जहाँ सत्य ही सर्वोच्च है। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? न अंकुर, न सार, न विस्तार; न गति, न स्थिरता, न समता, न भिन्नता; न जिज्ञासा, न अ-जिज्ञासा। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? यहाँ सार ही सभी सारों का संग्रह है; यह अपनी प्रकृति का ही भेद कहा गया है; इन्द्रियों का विषयों में कार्य असत्य है। हे मन, जब सब सम है, तो तुझे शोक क्यों है? शास्त्र अनेक प्रकार से कहते हैं कि यह जगत, आकाश से आरम्भ होकर, मृगजल के समान है; परंतु जब सब एक, अविच्छिन्न और सम है, तो हे मन, तुझे शोक क्यों है? वह प्राप्त करता है, वह प्राप्त नहीं करता—जहाँ कोई चिह्न नहीं; समरसता के स्वाद में लीन, चिन्तन से शुद्ध, सर्वोच्च अवधूत सत्य कहता है। पंचम अध्याय का भी समापन होता है। शास्त्र अनेक रूपों में बताते हैं कि हम और यह जगत, आकाश से आरंभ होकर, मृगजल के समान हैं। पर यदि सब एक, अविच्छिन्न, परम मंगलमय और अद्वितीय है, तो तुलना कैसी? यदि परम तत्त्व भेद-अभेद से परे, क्रिया-अक्रिया से परे है; और यदि सब एक, अविच्छिन्न, परम मंगलमय है, तो पूजा या तपस्या कैसे हो सकती है? मन स्वयं अविच्छिन्न और सर्वव्यापक है, सीमाओं और विस्तार से परे; मन ही अविच्छिन्न और परम मंगलमय है। उसे मन या वाणी कैसे पकड़ सकते हैं? दिन-रात का भेद मिट गया, उत्पन्न-अनुत्पन्न का भी; जब सब एक, अविच्छिन्न और परम मंगलमय है, तो सूर्य, चंद्रमा या अग्नि कैसे रह सकते हैं? इच्छा-अनिच्छा का भेद, क्रिया-अक्रिया का भेद मिट गया; जब सब एक, अविच्छिन्न और परम मंगलमय है, तो मन में भीतर-बाहर का भेद कैसा? यदि न सार है, न अ-सार; न शून्यता, न अशून्यता; और जब सब एक, अविच्छिन्न और परम मंगलमय है, तो आरंभ या अंत कैसा? इस प्रकार, यह उपदेश आत्मा के परम सत्य का निरूपण करता है—जहाँ सब कुछ एक है, अविच्छिन्न है, और समता में स्थित है। वहाँ शोक का कोई स्थान नहीं, केवल शुद्ध, अद्वितीय, मंगलमय सत्य ही शेष रहता है।