अवधूतगीता

सुनो, प्रिय आत्मन! एक दिव्य आत्मा अपने सत्य स्वरूप की महिमा का अनुभव करते हुए कहती है—“मैं न तो धर्म से जुड़ा हूँ, न अधर्म से; न बंधन से मेरा कोई संबंध है, न मुक्ति से। मेरे लिए जुड़ना या अलग होना कुछ भी प्रकट नहीं होता। मैं तो अपने स्वभाव में लीन हूँ, क्लेशरहित, शुद्ध। मेरे लिए न कोई ऊँचा है, न नीचा, न कभी कोई मध्य की स्थिति है, न मित्र है, न शत्रु। भला मैं लाभ या हानि की बात कैसे कर सकता हूँ? मैं अपने सत्य स्वरूप में ही स्थित हूँ, जहाँ कोई क्लेश नहीं। मैं न पूजक हूँ, न पूज्य; न मुझे कोई उपदेश है, न कोई कर्तव्य। मैं चैतन्य के स्वरूप को भी कैसे कहूँ? मैं तो अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेशरहित। यहाँ न कोई व्याप्य है, न व्यापाक; न कोई निवास है, न अनिवास। मैं शून्यता या अशून्यता की भी चर्चा कैसे करूँ? मैं तो अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, जहाँ कोई क्लेश नहीं। न कोई द्रष्टा है, न देखने योग्य वस्तु; न कोई कारण है, न कार्य। मैं विचार्य या अविचार्य की चर्चा कैसे करूँ? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में स्थित हूँ, क्लेशरहित। न कोई विभाजक है, न विभाजित; न कोई ज्ञाता है, न ज्ञेय। प्रिय, मैं आना-जाना कैसे कहूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, जहाँ कोई क्लेश नहीं। न मेरा कोई शरीर है, न मैं शरीररहित हूँ; न बुद्धि है, न मन, न इन्द्रियाँ। मैं राग या विराग की चर्चा कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेशरहित। न यहाँ कोई भिन्न रूप से प्रकट है, न कोई छिपा हुआ है। मैं एकता या विभाजन की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेशरहित। मैं न इन्द्रिय-विजयी हूँ, न इन्द्रिय-अविजयी; मेरे लिए कभी संयम या नियम उत्पन्न नहीं हुआ। मैं विजय या पराजय की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेशरहित। मैं न कभी साकार हूँ, न निराकार; न मेरा कोई आदि है, न अंत, न मध्य। मैं शक्ति या दुर्बलता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेशरहित। मेरे लिए न मरणशीलता है, न अमरता; न विष है, न अमृत—प्रिय, ये कभी उत्पन्न नहीं होते। मैं शुद्ध या अशुद्ध की बात कैसे करूँ, जब मैं स्वयं मुक्ति का सार हूँ, सर्वरोगरहित? मेरे लिए न स्वप्न है, न जागृति; न कोई योगासन है, न रात्रि या दिन। मैं चतुर्थ या अचतुर्थ अवस्था की चर्चा कैसे करूँ, जब मैं स्वयं मुक्ति का सार हूँ, सर्वरोगरहित? मुझे जानो कि मैं चैतन्य हूँ, सब बंधनों से मुक्त, न माया मुझे छूती है, न अमाया। मैं संध्या-वंदनादि कर्मों की चर्चा कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सर्वरोगरहित? मुझे जानो कि मैं चैतन्य हूँ, सभी समाधियों में एकीकृत, सभी लक्षणों और भेदों से रहित। मैं योग या वियोग की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सर्वरोगरहित? मैं न मूर्ख हूँ, न विद्वान; न मौन मुझसे जुड़ा है, न अमौन। मैं तर्क या विवाद की चर्चा कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सर्वरोगरहित? मेरा न कोई पिता है, न माता, न कुल है, न जाति; न कभी जन्म है, न मृत्यु। मैं आसक्ति या मोह की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सर्वरोगरहित? मैं न कभी अस्त हुआ, न सदैव उदित; न प्रकाश है, न अप्रकाश मुझसे जुड़ा है। मैं संध्या-वंदन की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सर्वरोगरहित? निःसंदेह मुझे जानो—मैं विचलित नहीं होता, मैं अविच्छिन्न हूँ, मैं निर्मल हूँ। मैं मुक्ति का सार हूँ, सर्वरोगरहित। ज्ञानीजन सभी ध्यान और सभी अच्छे-बुरे कर्मों का त्याग कर देते हैं; वे त्याग के अमृत को पीते हैं, प्रिय, क्योंकि वे मुक्ति के स्वरूप, सर्वरोगरहित होते हैं। वह प्राप्त करता है, वह प्राप्त करता है—वहाँ, जहाँ कोई कामना का चिह्न नहीं है; समता में लीन, मनन से शुद्ध, परम अवधूत सत्य कहता है। इस प्रकार, चौथा अध्याय पूर्ण हुआ। ॐ। यह जो आकाश के समान है, जिसमें ऊँच-नीच का कोई विचार नहीं, वह कहा गया; जब सब खेल और अ-खेल नष्ट हो गए, तब अक्षर का उच्चारण भी कैसे हो? ‘तत्त्वमसि’ आदि उपदेशों से यह सत्य आत्मा में स्थापित किया गया—तुम वही हो, सब सीमाओं से मुक्त, सबमें सम; हे मन, जब सब सम है, तो क्यों शोक करता है? ऊपर-नीचे से रहित, सबमें सम; भीतर-बाहर से रहित, सबमें सम; यदि तू सब एकता से मुक्त है, तो हे मन, क्यों शोक करता है? कल्पित विषयों की कोई खोज नहीं, कारण-कार्य की भी कोई जिज्ञासा नहीं; जब सब सम है, शब्दों के संयोग से रहित है, तो हे मन, क्यों शोक करता है? यहाँ ज्ञान या अज्ञान की समाधि नहीं, स्थान या न-स्थान की समाधि नहीं, काल या अ-काल की समाधि नहीं; तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ घटाकाश नहीं, न कोई घट; न जीवात्मा है, न आत्मा; कारण-कार्य का कोई विभाग नहीं; तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ मुक्ति की स्थिति सदा विद्यमान है, लघु-दीर्घ भेद से रहित; वृत्त या कोण का कोई विभाग नहीं; तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ न शून्यता है, न अशून्यता; न शुद्धता है, न अशुद्धता; न सर्व है, न अ-सर्व। तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ भेद या अभेद का कोई विचार नहीं; न अंतर्बाह्य संबंध की कोई जिज्ञासा। शत्रु-मित्र से रहित, सब सम है; तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ शिष्य या गुरु का कोई सार नहीं; चल-अचल के भेद की कोई जिज्ञासा नहीं; यहाँ मुक्ति सर्वत्र अविच्छिन्न है; तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? सचमुच, न रूप है, न अरूप; न भेद है, न अभेद; न सृष्टि है, न लय। तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ पुण्य या पाप से कोई बंधन नहीं; मैं जीव या मृतक के कर्म कैसे कर सकता हूँ? अतः मैं शुद्ध, निर्मल, सबमें सम हूँ; तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ अवस्था या अनवस्था नहीं; न इच्छा है, न अनिच्छा; यहाँ चैतन्य और अज्ञान दोनों ही मुक्ति के समान हैं; तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ केवल निरंतर सार है; कोई संबंध या असंबंध नहीं। जब सब कुछ से मुक्त और सब सम है, तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? गृहहीन हो या कुटिया में, सब साथी सम हैं; यहाँ परम पुरुष आसक्ति और अनासक्ति से मुक्त है; यहाँ ज्ञान और अज्ञान से भी परे है। तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ परिवर्तन या अपरिवर्तन, दोनों ही अवास्तविक हैं; भेद या अभेद, दोनों ही अवास्तविक हैं। यदि सत्य केवल आत्मा में है, तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ सब प्राणी सचमुच सम हैं; सब अविच्छिन्न हैं; सब केवल अचल हैं। तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ विवेक या अविवेक, दोनों ही अज्ञान हैं; कल्पना या अकल्पना, दोनों ही अज्ञान हैं। यदि केवल अविच्छिन्न ज्ञान है, तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है? यहाँ न मुक्ति की अवस्था है, न बंधन की; न पुण्य की, न पाप की; न पूर्णता की, न शून्यता की। तो हे मन, जब सब सम है, क्यों शोक करता है?” इस प्रकार, आत्मा का स्वरूप सब भेदों से परे, समता में स्थित, शुद्ध और मुक्त है—यही अंतिम सत्य है।