यह जीवन्मुक्त की कथा है, जो अपने स्वरूप की गहराई में उतरकर, परम सत्य के रहस्य को उजागर करता है। वह पूछता है: क्या यहाँ परम सत्य आनंदमय है? क्या वह आनंदमय नहीं है? जब केवल परम 'मैं' ही है, जो आकाश के समान है, तब ज्ञान और अनुभूति की प्रकृति कैसे हो सकती है? वह बताता है, ज्ञान अग्नि और वायु से रहित है; उसका स्वरूप पृथ्वी और जल से भी परे है। ज्ञान न तो आने-जाने वाला है, न ही किसी सीमा में बंधा है—वह आकाश की भांति व्यापक है। वह कहता है, "मैं न तो शून्य रूप का हूँ, न अशून्य; न शुद्ध रूप का हूँ, न अशुद्ध। न तो मैं रूप हूँ, न निरूप—मेरा असली स्वरूप ही परम सत्य है।" वह जगत को त्यागने की बात करता है, साथ ही संन्यास को भी पूरी तरह छोड़ने की सलाह देता है। संन्यास और असंन्यास का विष भी शुद्ध, अमर, स्वाभाविक और सतत है। तीसरे अध्याय का समापन होता है। अब वह कहता है, "यहाँ न तो आवाहन है, न विसर्जन; फूल-पत्ते कहाँ से आएँ? न ध्यान है, न मंत्र, न शिव की पूजा, न संक्षिप्त, न विस्तार से।" वह अपने स्वरूप को स्पष्ट करता है: "मैं न बंधन और मुक्ति से जुड़ा हूँ, न शुद्धता और अशुद्धता से; न योग में संयोग या वियोग से। वास्तव में, मैं मुक्त हूँ, आकाश की तरह व्यापक।" वह बताता है, "यह सब वास्तव में उत्पन्न होता है, यह सब मिथ्या भी उत्पन्न होता है; परंतु मेरे लिए ऐसी द्वैत कभी नहीं उत्पन्न हुई—मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मेरे लिए न रंग है, न रंगहीनता; न भीतर है, न बाहर; मेरे भीतर कोई विभाजित प्रकाश नहीं है—मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मेरे लिए न अज्ञान है, न ज्ञान; ज्ञान स्वरूप भी कभी उत्पन्न नहीं हुआ। मैं ज्ञान या अज्ञान की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मैं न धर्म से जुड़ा हूँ, न अधर्म से; न बंधन से, न मुक्ति से; जो जुड़ा या अलग है, वह मेरे लिए प्रकट नहीं होता—मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मेरे लिए न उच्च है, न निम्न; न तटस्थ अवस्था, न मित्र या शत्रु। लाभ या हानि की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मैं न उपासक हूँ, न उपास्य; न कोई उपदेश, न कोई कर्म मेरे लिए है। चेतना की प्रकृति की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "यहाँ न व्यापी है, न व्याप्य; न कोई ठिकाना, न अठिकाना। शून्यता या अशून्यता की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मेरे लिए न दर्शक है, न दर्शनीय; न कारण है, न परिणाम। विचारणीय या अविचारणीय की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मेरे लिए न विभाजक है, न विभाजित; न ज्ञाता है, न ज्ञेय। आना-जाना कैसे कहूँ, प्रिय? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मेरे लिए न शरीर है, न शरीरहीनता; न बुद्धि है, न मन, न इंद्रियाँ। राग या विराग की बात कैसे करूँ? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "यहाँ कोई विशिष्ट प्रकट रूप नहीं है, न कोई छुपा रूप। एकता या विभाजन की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मैं न इंद्रिय-निग्रह वाला हूँ, न अनियंत्रित; मेरे लिए कभी संयम या अनुशासन नहीं उत्पन्न हुआ। विजय या पराजय की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "मैं कभी न रूप का हूँ, न निरूप; न आदि, न अंत, न मध्य। बल या दुर्बलता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने स्वरूप में विलीन हूँ, क्लेश से रहित।" "चाहे कोई वस्तु नश्वर हो या अमर, विष हो या अमृत, प्रिय, मेरे लिए कभी उत्पन्न नहीं होती; शुद्ध या अशुद्ध की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "मेरे लिए न स्वप्न है, न जागरण; न कोई योगासन, न कभी रात या दिन; चौथी या गैर-चौथी अवस्था की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "मुझे चेतना जानो, सब बंधनों से मुक्त, कभी मायामय या अमायामय नहीं; सांध्य-पूजा जैसे कर्म की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "मुझे चेतना जानो, सभी समाधियों से संयुक्त, चेतना जानो, सभी चिन्हों और भेदों से मुक्त; संयोग या वियोग की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "मैं न मूर्ख हूँ, न विद्वान; मौन या अमौन मेरे लिए नहीं है; तर्क या विवाद की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "मेरे न पिता है, न माता; न परिवार या जाति; न जन्म या मृत्यु कभी; मोह या भ्रम की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "मैं न कभी स्थित हूँ, न सदैव उदित; प्रकाश या अप्रकाश मेरे लिए नहीं है; सांध्य-पूजा की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "मुझे बिना संदेह के जानो, अडोल; मुझे बिना संदेह के जानो, अविच्छिन्न; मुझे बिना संदेह के जानो, निर्मल; मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "ज्ञानी सब ध्यान छोड़ देते हैं, सब शुभ-अशुभ कर्म भी; वे संन्यास का अमृत पीते हैं, प्रिय, क्योंकि मैं मुक्ति का सार हूँ, रोग से मुक्त हूँ।" "वह प्राप्त करता है, वह प्राप्त करता है—जहाँ कोई इच्छा का चिन्ह नहीं है, वहीं; पूर्ण समता में लीन, चिंतन से शुद्ध, परम अवधूत सत्य बोलता है।" चौथे अध्याय का समापन होता है। अब वह कहता है, "ओम्। यह जो आकाश के समान है, न ऊँच-नीच की जाँच का विषय है; जब सब खेल और अखेल नष्ट हो गए, तब अक्षर की उच्चारण की बात कैसे हो?" "इस प्रकार, 'तत्त्वमसि' से आरंभ होने वाले उपदेशों द्वारा, सत्य आत्मा में स्थापित हो गया: तुम वही हो, सब सीमाओं से मुक्त, सबके समान; हे मन, जब तुम सबके समान हो, तो क्यों शोक करता है?" "ऊपर-नीचे से मुक्त, सबके समान; भीतर-बाहर से मुक्त, सबके समान; जब तुम सब एकता से मुक्त हो, तो हे मन, क्यों शोक करता है?" "कल्पित विचारों की कोई जाँच नहीं, न कारण-कार्य की जाँच; शब्दों के संयोग से मुक्त, सबके समान; हे मन, जब सब समान है, तो क्यों शोक करता है?" "ज्ञान या अज्ञान की समाधि नहीं, स्थान या अ-स्थान की समाधि नहीं, समय या अ-समय की समाधि नहीं; हे मन, जब सब समान है, तो क्यों शोक करता है?" "यहाँ घटाकाश नहीं, न कोई घट; न जीवात्मा, न कोई आत्मा; कारण-कार्य का विभाजन नहीं; हे मन, जब सब समान है, तो क्यों शोक करता है?" "यहाँ मुक्ति की अवस्था सदा है, छोटे-बड़े के भेद से मुक्त; वृत्त या कोण का विभाजन नहीं; हे मन, जब सब समान है, तो क्यों शोक करता है?" "यहाँ न शून्यता है, न अशून्यता; न शुद्धता है, न अशुद्धता; न सब है, न असब। हे मन, जब सब समान है, तो क्यों शोक करता है?" "यहाँ भेद या अभेद का विचार नहीं; भीतर-बाहर के संबंध की जाँच नहीं; शत्रु-मित्र से मुक्त, सब समान है। हे मन, जब सब समान है, तो क्यों शोक करता है?" इस प्रकार, अवधूत अपने स्वरूप की गहराई में विलीन होकर, परम सत्य का अनुभव करता है, जहाँ सब द्वैत, भेद, और क्लेश समाप्त हो जाता है—केवल पूर्ण समता और मुक्त स्वरूप शेष रहता है।