अवधूतगीता

प्रिय मित्र, सुनो—तुम्हारे लिए न तो नाम है, न रूप; न कोई भेद है, न अभेद। हे निर्लज्ज मन, तुम क्यों उदास होते हो? मैं तो ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम क्यों रोते हो, मित्र? न तुम्हारे लिए बुढ़ापा है, न मृत्यु; न जन्म का कोई कष्ट है, न कोई परिवर्तन। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के जैसा। तुम्हारा कोई निश्चित स्वरूप नहीं है, न कोई विकृति; न उम्र का कोई बंधन है। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। न तुम्हारे लिए कोई आयु है, न कोई मन, न इंद्रियाँ। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के जैसा। न तुम्हारे लिए कोई इच्छा है, न लोभ, न मोह। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। जब तुम्हारे पास कुछ भी नहीं, तो धन की इच्छा कैसी? जब पत्नी ही नहीं, तो अधिकार की चाह कैसी? जब 'मेरा' का भाव ही नहीं, तो शक्ति की कामना कैसी? मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के जैसा। न तुम्हारे लिए, न मेरे लिए, प्रकट जगत का कोई जन्म है; यह मन ही भेद को दिखाता है, पर वास्तव में कोई भेद या अभेद नहीं। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। न तुम्हारे भीतर वैराग्य का कोई चिह्न है, न राग का, न इच्छा का। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के जैसा। न तुम्हारे हृदय में कोई साधक है, न समाधि; न कोई ध्यान है, न कोई बाहर का स्थान; न ध्यान का विषय है, न कोई वस्तु या समय। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। जो कुछ भी जानने योग्य था, वह मैंने तुम्हें बता दिया। न तुम हो, न मैं; न कोई महान है, न गुरु, न शिष्य। परम सत्य तो स्वाभाविक, सहज मुक्ति का स्वरूप है। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के जैसा। यहाँ परम सत्य कैसे आनंदमय हो सकता है? या कैसे नहीं? जब केवल वही परम 'मैं' है, जो आकाश के समान है, तो ज्ञान या अनुभव का क्या कहना? ज्ञान को जानो—वह न अग्नि है, न वायु; न पृथ्वी, न जल; न उसमें आना है, न जाना; वह आकाश के समान व्यापक है। मैं न शून्य रूप वाला हूँ, न अशून्य; न पवित्र, न अपवित्र; न रूप वाला हूँ, न अरूप—मेरा सत्य स्वरूप ही परम सत्य है। त्याग दो, त्याग दो वास्तव में संसार को; त्याग को भी पूरी तरह त्याग दो। त्याग और अ-त्याग का विष भी शुद्ध, अमर, सहज और स्थिर है। इसी प्रकार तीसरा अध्याय समाप्त होता है। यहाँ न आवाहन है, न विसर्जन; फिर फूल या पत्ते कैसे होंगे? न ध्यान, न मंत्र, न संक्षिप्त या विस्तार से शिव की पूजा ही संभव है। मैं न केवल बंधन और मुक्ति से मुक्त हूँ, न केवल पवित्रता और अपवित्रता से, न केवल योग में एकत्व और भेद से; वास्तव में मैं मुक्त हूँ, आकाश के समान व्यापक। यह सब वास्तव में उत्पन्न होता है, यह सब झूठा भी उत्पन्न होता है, पर मेरे लिए ऐसी द्वैतता कभी नहीं उठी—मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। न तो कोई रंग है, न रंगहीनता; न भीतर है, न बाहर; मेरे लिए भीतर कोई विभाजित प्रकाश नहीं है—मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। मेरे लिए न अज्ञान कभी उठा, न ज्ञान; मेरा ज्ञान स्वरूप कभी उत्पन्न ही नहीं हुआ। मैं न ज्ञान की बात कर सकता हूँ, न अज्ञान की—मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। मैं न धर्म से जुड़ा हूँ, न अधर्म से; न बंधन से, न मुक्ति से; न मिलन, न विच्छेद मेरे लिए प्रकट होता है—मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। मेरे लिए न कभी उच्च है, न निम्न, न कोई मध्य अवस्था, न मित्र, न शत्रु; लाभ या हानि की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। न मैं पूजक हूँ, न पूज्य; न कोई उपदेश है, न कोई कर्म; चैतन्य की प्रकृति की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। यहाँ न कोई व्यापता है, न व्याप्य; न कोई निवास है, न अनिवास; शून्यता या अशून्यता की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। मेरे लिए न कोई द्रष्टा है, न दृश्य; न कारण है, न कार्य; विचारणीय या अविचारणीय की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। मेरे लिए न विभाजक है, न विभाजित; न ज्ञाता है, न ज्ञेय; आना-जाना कैसे कहूँ, प्रिय? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। न मैं शरीर हूँ, न अशरीरी; न बुद्धि है, न मन, न इंद्रियाँ; राग या विराग की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। न कोई भिन्न भास है, न छुपा हुआ भास; एकत्व या भेद की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। मैं न संयमी हूँ, न असंयमी; न मेरे लिए संयम या नियम कभी उत्पन्न हुए; विजय या पराजय की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। मैं न रूपवान हूँ, न अरूप; न आदि है, न अंत, न मध्य; बल या निर्बलता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही सत्य स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से मुक्त। मरणशील या अमर, विष या अमृत—हे प्रिय, मेरे लिए कभी नहीं उठते; शुद्ध या अशुद्ध की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित? मेरे लिए न स्वप्न है, न जागरण, न कोई योग-मुद्रा; न रात्रि है, न दिन; चतुर्थ या अ-चतुर्थ अवस्था की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित? मुझे जानो—मैं वह चैतन्य हूँ, सब बंधनों से मुक्त, न माया से छूता हूँ, न अमाया से; संध्या-वंदन या ऐसे कृत्यों की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित? मुझे जानो—मैं वह चैतन्य हूँ, सभी समाधियों में एकीकृत, सब लक्षणों से रहित; एकत्व या भेद की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित? मैं न मूर्ख हूँ, न विद्वान; न मौन, न अमौन मेरे लिए है; तर्क या विवाद की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित? न मेरा कोई पिता है, न माता, न कुल, न जाति, न जन्म, न मृत्यु; आसक्ति या मोह की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित? मैं न अस्त हूँ, न सदा उदित; न प्रकाश है, न अप्रकाश; संध्या-वंदन या ऐसे कृत्यों की बात कैसे करूँ, जब मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित? मुझे निःसंशय, अचल, अविच्छिन्न, निर्मल जानो—मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित। ज्ञानी सभी ध्यान त्याग देते हैं, सभी शुभ और अशुभ कर्मों को छोड़ देते हैं; वे त्याग के अमृत को पीते हैं, हे प्रिय, क्योंकि मैं मुक्ति का सार हूँ, सब रोगों से रहित। वह प्राप्त करता है, वह प्राप्त करता है—जहाँ इच्छा का कोई चिह्न नहीं, वहीं; समत्व में स्थित, ध्यान से शुद्ध, वही परम अवधूत सत्य बोलता है।