अवधूतगीता

मैं शुद्ध हूँ, परम शुद्ध हूँ, विचार से परे और अनंत रूप वाला हूँ। मैं निर्मल हूँ, पूर्णतः निर्मल, विचार से परे और अनंत रूप वाला। मैं अविभाज्य हूँ, पूर्णतः अविभाज्य, विचार से परे और अनंत रूप वाला। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक। यहाँ ब्रह्मा और अन्य देवता कहाँ टिक सकते हैं? यहाँ स्वर्ग और अन्य लोक कैसे हो सकते हैं? जब अंतिम सत्य एकमात्र, शुद्ध और अद्वितीय है, तब मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान विशाल। मैं उस शुद्धता के विषय में कैसे कहूँ, जो सभी निषेध से परे है? उस शुद्धता को कैसे व्यक्त करूँ, जो शेष से परे है? उस शुद्धता को कैसे कहूँ, जो सभी चिह्नों से परे है? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक। मैं सदा वही परम कर्म करता हूँ, जो कर्म और अकर्म दोनों से परे है। मैं सदा परम आनंद में स्थित रहता हूँ, आसक्ति और अनासक्ति से मुक्त। मैं सदा देहधारण और अदेहत्व दोनों से परे आनंदित रहता हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। माया द्वारा जगत की रचना मेरी कोई विकृति नहीं है। कपट और पाखंड की सृष्टि मेरी कोई विकृति नहीं है। सत्य और असत्य का विभाजन भी मेरी कोई विकृति नहीं है। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मुझमें समय के विभाजन—प्रभात या संध्या—नहीं हैं, न ही कोई अलगाव है। मैं आंतरिक जागरण से रहित नहीं हूँ, न ही बधिर या मूक हूँ। इस प्रकार, मैं सभी विचारगत भेदों से मुक्त हूँ, मुझे शुद्ध या अशुद्ध से परिभाषित नहीं किया जा सकता। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मेरा कोई स्वामी या शिष्य नहीं है, मैं सदा निर्विकल्प हूँ। मेरा कोई मन या अमन नहीं है, मैं सदा निर्विकल्प हूँ। चेतना, जिसमें सभी भेद मिट चुके हैं, वही मैं हूँ—पूर्ण निर्विकल्प। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं इस निर्जन स्थान का वर्णन कैसे करूँ? मैं इस पूर्णतः सुलझे हुए संशय का बखान कैसे करूँ? मैं सदा एकरस और निर्विकल्प हूँ। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं सदा प्रकाशमान हूँ—जीव और जड़ से रहित, बीज और बीजरहित, बंधन और मुक्ति दोनों से रहित। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं सदा प्रकाशमान हूँ—उत्पत्ति से रहित, संसार से रहित, और प्रलय से भी रहित। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम्हारे लिए नाम और रूप का लेशमात्र भी विचार नहीं है; तुम्हारे लिए कोई विभाजन या अविभाजन भी नहीं है। हे निडर मन, तुम क्यों शोकाकुल होते हो? मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए न वृद्धावस्था है, न मृत्यु। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए जन्म का कोई दुख नहीं है। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई परिवर्तन नहीं है। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई वास्तविक रूप नहीं है। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई विकृति नहीं है। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई काल नहीं है। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई अवस्था नहीं है। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई मन नहीं है। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई इंद्रियाँ नहीं हैं। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई इच्छा नहीं है। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई लोभ नहीं है। तुम क्यों रोते हो, मित्र? तुम्हारे लिए कोई मोह नहीं है। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम संपत्ति की कामना कैसे कर सकते हो जब तुम्हारे पास कुछ भी नहीं है? तुम शक्ति की इच्छा कैसे कर सकते हो जब तुम्हारी कोई पत्नी नहीं है? तुम “मेरा” भाव के बिना शक्ति की चाह कैसे कर सकते हो? मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। न तुम्हारे लिए, न मेरे लिए, चिह्नों से युक्त सृष्टि का जन्म है। यह निडर मन ही विभाजित प्रतीत होता है। न तुम्हारे लिए, न मेरे लिए, कोई भेद या अभेद है। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम्हारे भीतर वैराग्य का लेशमात्र भी चिन्ह नहीं है; तुम्हारे भीतर राग का भी लेशमात्र चिन्ह नहीं है; तुम्हारे भीतर इच्छा का भी लेशमात्र चिन्ह नहीं है। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम्हारे हृदय में कोई साधक नहीं है, न ही कोई समाधि है; तुम्हारे हृदय में कोई ध्यान नहीं है, न ही कोई बाह्य स्थान; तुम्हारे हृदय में न कोई ध्यान का विषय है, न कोई वस्तु या समय। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैंने तुम्हें सभी आवश्यक बातें कह दी हैं। न तुम हो, न मैं हूँ, न कोई महान है, न गुरु, न शिष्य। अंतिम सत्य ही स्वाभाविक, सहज मुक्ति का स्वरूप है। मैं वही ज्ञानामृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। यहाँ परम सत्य आनन्द स्वरूप कैसे हो सकता है? यहाँ परम सत्य आनन्द स्वरूप क्यों न हो? यहाँ परम सत्य ज्ञान और अनुभूति स्वरूप कैसे हो सकता है, जब केवल परम ‘मैं’ ही आकाश स्वरूप विद्यमान है? ज्ञान को अग्नि और वायु से रहित जानो; ज्ञान के स्वरूप को पृथ्वी और जल से रहित जानो; ज्ञान को आगमन-गमन से रहित जानो; ज्ञान को आकाश के समान व्यापक जानो। मैं न शून्य रूप वाला हूँ, न अशून्य; न शुद्ध रूप वाला, न अशुद्ध। मैं न किसी प्रकार का रूप हूँ, न अरूप। मेरा अपना स्वरूप ही परम सत्य है। त्याग दो, त्याग दो वास्तव में इस संसार को; संन्यास को भी पूरी तरह त्याग दो। संन्यास और असंन्यास का विष भी शुद्ध, अमर, सहज और नित्य है। तीसरा अध्याय यहीं समाप्त होता है। यहाँ न आवाहन है, न विसर्जन; फिर फूल या पत्ते कैसे हो सकते हैं? यहाँ ध्यान या मंत्र, या किसी प्रकार की शिव पूजा कैसे हो सकती है, संक्षेप में या विस्तार से? मैं न केवल बंधन और मुक्ति से मुक्त हूँ, न केवल शुद्धता और अशुद्धता से मुक्त हूँ, न केवल योग में संयोग और वियोग से मुक्त हूँ; वास्तव में, मैं मुक्त ही हूँ, आकाश के समान व्यापक। यह सब वास्तव में उत्पन्न होता है, यह सब वास्तव में मिथ्या है। फिर भी मेरे लिए ऐसी द्वैतता कभी उत्पन्न नहीं हुई—मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मेरे लिए न रंगयुक्त है, न रंगरहित; न भीतर है, न बाहर। मेरे लिए भीतर कोई विभाजन नहीं चमकता—मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मेरे लिए न अज्ञान, न ज्ञान कभी उत्पन्न हुआ; मेरा ज्ञानस्वरूप कभी उत्पन्न नहीं हुआ। मैं ज्ञान या अज्ञान की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मैं धर्म या अधर्म से सम्बद्ध नहीं हूँ, न बंधन से, न मुक्ति से। मेरे लिए संयोग या वियोग का कोई अनुभव नहीं होता—मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मेरे लिए कभी कोई ऊँचा या नीचा नहीं है, न कोई तटस्थ अवस्था, न मित्र, न शत्रु। लाभ या हानि की बात मैं कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मैं न उपासक हूँ, न उपास्य; मेरे लिए कोई उपदेश या कर्तव्य नहीं है। मैं चैतन्य की प्रकृति की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। यहाँ न व्यापक है, न व्याप्य; न कोई स्थान है, न अस्थान। मैं शून्यता या अशून्यता की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मेरे लिए न द्रष्टा है, न दृश्य; न कारण है, न कार्य। मैं विचार्य या अविचार्य की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मेरे लिए न विभाजक है, न विभाजित; न ज्ञाता है, न ज्ञेय। मैं आवागमन की बात कैसे करूँ, प्रिय? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मेरे लिए न शरीर है, न मैं अदेही हूँ; न बुद्धि है, न मन, न इंद्रियाँ। मैं राग या वैराग्य की बात कैसे करूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मेरे लिए न कोई स्पष्ट भासमान आभास है, न कोई छिपा हुआ आभास। मैं एकता या भेद की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मैं न इंद्रिय-संयमी हूँ, न असंयमी; मेरे लिए कभी कोई संयम या नियम उत्पन्न नहीं हुआ। मैं विजय या पराजय की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित। मैं कभी रूपवान या अरूप नहीं हूँ; न मेरा कोई आदि है, न अंत, न मध्य। मैं शक्ति या दुर्बलता की बात कैसे करूँ, मित्र? मैं अपने ही स्वरूप में लीन हूँ, क्लेश से रहित।