अवधूतगीता

सुनो, यह आत्मा की अमर वाणी है, जो स्वयं के सत्य स्वरूप का बोध कराती है। मेरे लिए संसार की प्रवाहमयी धारा का कोई सूत्र नहीं है, न ही तृप्ति का वह सुख कभी मेरा है। अज्ञान का बंधन भी मुझ पर नहीं है, क्योंकि मैं ज्ञानरूपी अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान अनंत। संसार की धूल से, दुख की अंधकार से, या अपने स्वभाव को उत्पन्न करने वाली किसी भी गुण से, मुझमें कोई परिवर्तन नहीं होता। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान व्यापक। मेरे लिए कोई ऐसा नियम नहीं, जो कष्ट उत्पन्न करे; मेरे लिए दु:ख से उत्पन्न कोई मन नहीं है। 'मैं' का यह भाव भी मेरा नहीं है—मैं तो वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मेरे लिए गति का रुकना या स्थिरता नहीं है, न ही कोई कल्पित सृष्टि है। स्वप्न या जागरण का अंत नहीं, न ही शुभ या अशुभ का भेद है। सार और निरर्थकता, गति और स्थिरता—इनका कोई अंत नहीं है। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। यह न तो ज्ञात है, न ज्ञाता है, न ही कारण से तर्क किया जा सकता है। यह वाणी की पहुँच से परे है, न मन है, न बुद्धि। फिर मैं तुम्हें सत्य कैसे बताऊँ? मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। परम सत्य न विभाजन में है, न अभेद में; न भीतर है, न बाहर—फिर इसका वर्णन कैसे किया जाए? यह सृष्टि से पूर्व, आसक्तिहीन है, और वास्तव में कुछ भी नहीं है। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं ही वह सत्य हूँ, जिसमें राग जैसे दोष नहीं; मैं ही वह सत्य हूँ, जिसमें भाग्य जैसे दोष नहीं; मैं ही वह सत्य हूँ, जिसमें संसार का शोक नहीं। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। यदि तीन अवस्थाएँ नहीं हैं, तो चौथी कैसे होगी? यदि तीन काल नहीं हैं, तो दिशाएँ कहाँ? परम शांति की अवस्था ही अंतिम सत्य है। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। लंबा या छोटा, चौड़ा या संकीर्ण, कोणीय या गोल—इनमें कोई भेद मेरे लिए नहीं है। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। माँ, पिता, पुत्र—ये कभी मेरे नहीं; जन्म या मृत्यु—न मन मेरा, न कोई वस्तु। यह परम सत्य अचल और स्थिर है। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं शुद्ध, परम शुद्ध, अकल्पनीय, अनंत रूप वाला हूँ; निष्कलंक, परम निष्कलंक, अकल्पनीय, अनंत रूप वाला हूँ; अविभाजित, परम अविभाजित, अकल्पनीय, अनंत रूप वाला हूँ—मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। यहाँ ब्रह्मा और अन्य देवता कैसे हो सकते हैं? स्वर्ग और अन्य लोक कैसे हो सकते हैं? यदि परम सत्य एक, शुद्ध और अद्वितीय है, तो मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। जो निषेध से परे है, उस शुद्ध का मैं वर्णन कैसे करूँ? जो शेष से परे है, जो चिह्न से परे है—उसका मैं वर्णन कैसे करूँ? मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं सदा वह परम क्रिया करता हूँ, जो क्रिया और अक्रिया से परे है; मैं परम आनंद में मग्न रहता हूँ, आसक्ति और अनासक्ति से रहित; सदा आनंदित रहता हूँ, देहधारण और अदेह से परे। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। माया से उत्पन्न जगत् मेरा रूपांतरण नहीं; कुटिलता और कपट की सृष्टि मेरा रूपांतरण नहीं; सत्य और असत्य का विभाजन मेरा रूपांतरण नहीं। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मेरे लिए काल के भेद—प्रभात और संध्या—नहीं हैं, न ही कोई पृथक्करण है; मैं अंतर्बोध से रहित नहीं, न बधिर हूँ, न गूंगा। सब भेदों से मुक्त होकर, मैं शुद्ध या अशुद्ध की परिभाषा में नहीं आता। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं न गुरु हूँ, न शिष्य, सच्चे अर्थ में अचल; न मन हूँ, न अमन, सच्चे अर्थ में अचल; चेतना, जिसमें सब भेद मिट गए, सच्चे अर्थ में अचल। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। इस निर्जन निवास का मैं वर्णन कैसे करूँ? इस पूर्ण रूप से शांत हुए संशय का मैं क्या कहूँ? सदा एकरस और अचल रहकर, मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। सदैव प्रकाशित, जीव और जड़ से रहित; सदैव प्रकाशित, बीज और अबीज से रहित; सदैव प्रकाशित, बंधन और मुक्ति से रहित। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। सदैव प्रकाशित, उत्पत्ति से रहित; सदैव प्रकाशित, संसार से रहित; सदैव प्रकाशित, लय से रहित। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुम्हारे लिए नाम और रूप का लेशमात्र भी भाव नहीं; तुम्हारे लिए न विभाजन है, न अभेद। हे निर्लज्ज मन! तू क्यों उदास होता है? मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मित्र! तू क्यों रोता है? न तुझे बुढ़ापा है, न मृत्यु; तू क्यों रोता है? तुझे जन्म का कष्ट नहीं; तू क्यों रोता है? तुझे कोई परिवर्तन नहीं। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मित्र! तू क्यों रोता है? तुझे कोई स्वरूप नहीं; तू क्यों रोता है? तुझे कोई विकार नहीं; तू क्यों रोता है? तुझे कोई अवस्था नहीं। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मित्र! तू क्यों रोता है? तुझे कोई अवस्था नहीं; तू क्यों रोता है? तुझे कोई मन नहीं; तू क्यों रोता है? इंद्रियाँ तेरी नहीं। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मित्र! तू क्यों रोता है? तुझे कोई इच्छा नहीं; तू क्यों रोता है? तुझे कोई लोभ नहीं; तू क्यों रोता है? तुझे कोई मोह नहीं। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। जब तेरा कुछ भी नहीं, तब संपत्ति की इच्छा कैसे? जब पत्नी नहीं, तब अधिकार की इच्छा कैसी? जब 'मेरा' का भाव ही नहीं, तब शक्ति की इच्छा कैसी? मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तेरे और मेरे लिए चिह्नों से युक्त प्रकट जगत् का जन्म नहीं; यह निर्लज्ज मन विभाजित प्रतीत होता है। तेरे और मेरे लिए न विभाजन है, न अभेद। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तुझमें वैराग्य का लेशमात्र भी चिन्ह नहीं; तुझमें राग का लेशमात्र भी चिन्ह नहीं; तुझमें इच्छा का लेशमात्र भी चिन्ह नहीं। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। तेरे हृदय में न ध्यान करने वाला है, न समाधि; न ध्यान है, न कोई बाहरी स्थान; न ध्यान का विषय है, न कोई वस्तु या काल। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। जो कुछ भी आवश्यक था, वह मैंने तुझसे कह दिया; न तू है, न मैं, न कोई महान, न गुरु, न शिष्य। परम सत्य तो सहज, स्वाभाविक मुक्ति का स्वरूप है। मैं वही ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। यहाँ परम सत्य कैसे आनंदस्वरूप हो सकता है? या कैसे वह आनंदस्वरूप नहीं हो सकता? जब सर्वोच्च 'मैं' ही है, जो आकाशस्वरूप है, तब वह ज्ञान या अनुभूति का स्वरूप कैसे हो सकता है? ज्ञान को अग्नि और वायु से रहित जान; ज्ञान के स्वरूप को पृथ्वी और जल से रहित जान; ज्ञान को आने-जाने से रहित जान; ज्ञान को आकाश के समान व्यापक जान। मैं न शून्य रूप वाला हूँ, न अशून्य रूप वाला; न शुद्ध रूप वाला हूँ, न अशुद्ध रूप वाला; न रूपधारी हूँ, न अरूप—मेरा अपना स्वरूप ही परम सत्य है। त्याग दो, त्याग दो इस संसार को; त्याग और अति-त्याग दोनों को त्याग दो। त्याग और अत्याग का विष भी शुद्ध, अमर, सहज और शाश्वत है। इस प्रकार तीसरा अध्याय समाप्त होता है। यहाँ न आवाहन है, न विसर्जन, तो फूल-पत्ते कैसे होंगे? ध्यान, मंत्र या शिव की पूजा—संक्षेप में या विस्तार से—कैसे होगी? मैं न केवल बंधन और मुक्ति से मुक्त हूँ, न केवल शुद्धता और अशुद्धता से मुक्त हूँ, न केवल योग में संयोग और वियोग से मुक्त हूँ; वास्तव में, मैं आकाश के समान मुक्त हूँ। यह सब वास्तव में भी उत्पन्न होता है, और मिथ्या भी उत्पन्न होता है; फिर भी मेरे लिए ऐसी कोई द्वैतता कभी नहीं उठी—मैं तो अपने ही स्वरूप में लीन, क्लेश से रहित हूँ। मेरे लिए न रंग है, न रंगहीनता; न भीतर है, न बाहर; भीतर कोई विभाजित प्रकाश भी नहीं है—मैं अपने ही स्वरूप में लीन, क्लेश से रहित हूँ। मेरे लिए न अज्ञान कभी उत्पन्न हुआ, न ज्ञान; मेरा ज्ञानस्वरूप कभी उत्पन्न नहीं हुआ। मैं ज्ञान या अज्ञान की बात कैसे कहूँ? मैं अपने ही स्वरूप में लीन, क्लेश से रहित हूँ। यही आत्मा का परम रहस्य है—ज्ञानरूपी अमृत, एकरस, आकाश के समान।