अवधूतगीता

जिस व्यक्ति का मन राग-द्वेष से मुक्त हो जाता है, जो सभी प्राणियों के कल्याण में तत्पर रहता है, ज्ञान में दृढ़ और स्थिर है, वह परम अवस्था को प्राप्त करता है। जैसे किसी घड़े के टूटने पर उसमें स्थित आकाश, बाहरी आकाश में मिल जाता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर योगी अपने असली स्वरूप, परम आत्मा में लीन हो जाता है। यह उपदेश कर्म में लगे हुए लोगों के लिए है; यदि उनका ज्ञान समाप्त भी हो जाए, तो वही उनका मार्ग है। लेकिन जो योग में स्थित हैं, उनके लिए यह नहीं कहा गया; उनके लिए, चाहे ज्ञान समाप्त हो जाए, वही उनका मार्ग है। कर्म में लगे लोगों का मार्ग वाणी और इंद्रियों से कहा जाता है, लेकिन योगियों का मार्ग, चाहे वह कहीं भी हो, अवर्णनीय है और वही उन्हें प्राप्त होता है। योगी इस मार्ग को जानकर, जिसे कल्पना से नहीं बनाया गया है, और सभी विचारों को त्यागकर, स्वतः ही आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त कर लेते हैं। चाहे वह किसी तीर्थस्थान पर हो, किसी अछूत के घर में हो, या कहीं भी मृत्यु हो, योगी फिर गर्भ में नहीं आता, बल्कि परम ब्रह्म में लीन हो जाता है। जो अपनी जन्महीन, अव्यक्त, अकल्पनीय प्रकृति को देखता है, वह अपनी इच्छा से कार्य करता है, फिर भी दोषों से नहीं जुड़ता; यदि वह कुछ भी न करे, अहंकार के अभाव में, न तो वह बंधा है, न संन्यासी है, न तपस्वी है। वह रोगमुक्त, अद्वितीय, निराकार, आधारहीन, देहहीन, कामनारहित, द्वैत और मोह से परे, सतत शक्ति से युक्त—उस शाश्वत प्रभु, आत्मा को प्राप्त करता है। जहाँ न वेद है, न दीक्षा, न सिर मुंडाने की विधि, न गुरु-शिष्य, न तंत्र-सिद्धियां, न मुद्राएं आदि—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। वहाँ न शैव, न शाक्त, न मानव मार्ग, न शरीर, न रूप, न पदा जैसे चरण, न आरंभ, न पूर्णता, न पात्र—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जिसकी अपनी प्रकृति से यह चल-अचल जगत उत्पन्न होता है, स्थिर रहता है, और विलीन हो जाता है—जैसे जल के परिवर्तन से झाग और बुलबुले उत्पन्न होते हैं—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जहाँ न श्वास-नियंत्रण है, न दृष्टि, न आसन, न ज्ञान, न अज्ञान, न नाड़ियों की गति—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जहाँ न अनेकता है, न एकता, न दोनों, न भिन्नता, न सूक्ष्मता, न लंबाई, न महानता, न शून्यता, न माप, न वस्तु, न समानता—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। चाहे कोई अनुशासित हो या अनुत्साहित, एकाग्र हो या विचलित, कर्मयुक्त हो या निष्क्रिय—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जहाँ न मन है, न बुद्धि, न शरीर, न इंद्रियां, न सूक्ष्म तत्त्व, न पांच स्थूल तत्त्व, न अहंकार, न आकाश का स्वभाव—वहाँ शाश्वत आत्मा, प्रभु की प्राप्ति होती है। जब सृष्टि और प्रलय में योगी ने परम आत्मा को प्राप्त कर लिया, और उसका मन विभाजन से मुक्त हो गया, तब शुद्धता, अशुद्धता, और चिन्हों की भावना, सब कुछ निर्धारित या निषिद्ध हो सकता है। जहाँ मन और वाणी व्यक्त नहीं कर सकते, वहाँ शिक्षक की शिक्षा कैसे हो सकती है? फिर भी जब गुरु ने यह उपदेश दिया, उसका सत्य समान रूप से प्रकाशित होता है। इसी प्रकार दूसरा अध्याय समाप्त हुआ। अब आत्मा के स्वरूप की बात आती है—यहाँ गुण और अगुण का कोई विभाजन नहीं है; कुछ भी नहीं है; आकर्षण और द्वेष से मुक्त, शुद्ध, विस्तारहीन; गुण और अगुण से रहित, सर्वव्यापी, विश्वरूप—तो मैं यहाँ आकाशस्वरूप शिव की पूजा कैसे करूं? शिव, न सफेद रंग है, न कोई और रंग; हमेशा शिव है; यह कारण और कार्य भी परम शिव है। इसलिए भेदों से मुक्त, मैं शुद्ध शिव हूँ; अपने ही भीतर अपने आत्मा की पूजा कैसे करूं, हे सुमित्र? मूल या मूलहीनता नहीं, मैं सदैव उत्पन्न हूँ; धुआँ या धुआँपन नहीं, मैं सदैव उत्पन्न हूँ; दीप या दीपत्व नहीं, मैं सदैव उत्पन्न हूँ; मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। इच्छारहित इच्छा की मैं कैसे बात करूं? अनासक्त आसक्ति की मैं कैसे बात करूं? निरस सार की मैं कैसे बात करूं? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। सभी का अद्वैत रूप मैं कैसे बताऊं? सभी का द्वैत रूप मैं कैसे बताऊं? सभी के शाश्वत और अशाश्वत स्वरूप को मैं कैसे बताऊं? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। मैं न स्थूल हूँ, न सूक्ष्म; न आना है, न जाना; न आरंभ, न अंत, न मध्य; न ऊँचा, न नीचा। सच कहता हूँ, मैं अंतिम सत्य हूँ: मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। चेतना ही सभी इंद्रियां है, आकाश के समान; चेतना ही सभी वस्तुएं है, आकाश के समान; चेतना एक और शुद्ध है, न बंधन है, न मुक्ति। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। हे प्रिय, मैं न कठिन या सरल समझ में आता हूँ; न कठिन या सरल अनुभव में आता हूँ; न रूप की निकटता में आता हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, समरस, आकाश के समान। मैं वह अग्नि हूँ जो निष्क्रियता को भस्म कर देती है; मैं वह अग्नि हूँ जो दुख और दुखरहितता दोनों को भस्म कर देती है; मैं embodiment और disembodiment दोनों को भस्म करता हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं पाप और पापरहितता दोनों को भस्म करता हूँ; धर्म और अधर्म दोनों को भस्म करता हूँ; बंधन और बंधनमुक्ति दोनों को भस्म करता हूँ। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। हे बालक, मैं न अस्तित्व हूँ, न अनस्तित्व; न संयोग हूँ, न वियोग; न मन हूँ, न मनरहितता। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मेरे लिए न भ्रांति है, न भ्रांति से मुक्ति; न शोक है, न शोक से मुक्ति; न लोभ है, न लोभ से मुक्ति। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मेरे लिए कभी संसार का धागा नहीं है; कभी संतोष का सुख नहीं है; यह अज्ञान का बंधन कभी मेरे लिए नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मेरे लिए संसार की धूल से कोई परिवर्तन नहीं है; दुख के अंधकार से कोई परिवर्तन नहीं है; गुण जो अपनी प्रकृति उत्पन्न करता है, उससे कोई परिवर्तन नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मेरे लिए कोई नियम नहीं जो दुख उत्पन्न करता है; मेरे लिए कोई मन नहीं जो दुख के संयोग से उत्पन्न होता है; यह 'मैं' की भावना कभी मेरी नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मेरे लिए गति या स्थिरता का कोई अंत नहीं; कोई कल्पित सृष्टि नहीं; स्वप्न या जागरण का कोई अंत नहीं; न शुभ, न अशुभ; सार या निरस का कोई अंत नहीं; न गति, न स्थिरता। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। यह न ज्ञेय है, न ज्ञाता; न कारण से तर्क किया जा सकता है; वाणी से परे है, न मन है, न बुद्धि। तो मैं तुम्हें सत्य कैसे बताऊं? मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। अंतिम सत्य न विभाजन है, न अभिविभाजन; न भीतर है, न बाहर—तो उसका वर्णन कैसे हो? वह सृष्टि से पूर्व है, निर्लिप्त है, और वास्तव में कुछ भी नहीं है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। मैं ही सत्य हूँ, राग जैसे दोषों से मुक्त; मैं ही सत्य हूँ, भाग्य जैसे दोषों से मुक्त; मैं ही सत्य हूँ, संसार के दुख से मुक्त। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। यदि तीन अवस्थाएं नहीं हैं, तो चौथी कैसे हो सकती है? यदि तीन काल नहीं हैं, तो दिशाएं कैसे हो सकती हैं? परम शांत अवस्था ही अंतिम सत्य है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। लंबा या छोटा—मेरे लिए यहाँ कोई भेद नहीं; चौड़ा या संकीर्ण—मेरे लिए कोई भेद नहीं; कोणीय या गोल—मेरे लिए कोई भेद नहीं। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान। माता, पिता आदि, पुत्र आदि—कभी मेरे नहीं हैं; जन्म या मृत्यु—न मन है, न कुछ मेरा है। यह अंतिम सत्य अविचल और स्थिर है। मैं ज्ञान का अमृत हूँ, एकरस, आकाश के समान।