अवधूतगीता

हे प्रिय, तुम स्वयं वही एक परम सत्य हो, फिर यह न समझ पाने का कारण क्या है? जो अखंड और अविनाशी है, वह सबमें समान रूप से विद्यमान है। हे प्रभु, तुम सदा प्रकट और अखंड हो, फिर दिन-रात की कल्पना कैसे कर लेते हो? सर्वदा और सर्वत्र आत्मा को एक, अविच्छिन्न जानो। मैं ही साधक हूं, मैं ही ध्यान का परम उद्देश्य हूं—अखंड को विभाजित कैसे किया जा सकता है? तुम न जन्म लेते हो, न मरते हो; तुम्हारा कोई शरीर नहीं है। शास्त्रों ने अनेक प्रकार से कहा है कि सब कुछ ब्रह्म ही है। तुम भीतर भी हो और बाहर भी; तुम सदा, सर्वत्र शिव हो। फिर किस भ्रम में, किस भूत की तरह इधर-उधर दौड़ते हो? संयोग और वियोग घटित होते हैं, पर वे न तुम्हारे हैं, न मेरे। न तुम हो, न मैं हूं, न यह जगत है—केवल आत्मा ही सब कुछ है। तुम न तो शब्द आदि पंचवर्ग के हो, न वे तुम्हारे हैं। तुम केवल परम सत्य हो—फिर किसलिए शोक करते हो? हे मन, जन्म-मरण, बंधन-मोक्ष, पुण्य-पाप—ये तुम्हारे नहीं हैं। फिर क्यों रोते हो, प्रिय? नाम-रूप न तुम्हारे हैं, न मेरे। हे मन, तुम भ्रमित होकर भूत की तरह दौड़ते हो! अखंड आत्मा को देखो, और राग-द्वेष का त्याग कर सुखी हो जाओ। तुम ही सत्य हो, विकाररहित, अचल, एक, स्वयं मुक्ति का स्वरूप; न तुम्हें आसक्ति है, न अनासक्ति—फिर कामना या तृष्णा से कैसे संतप्त हो सकते हो? सभी शास्त्र कहते हैं कि सत्य निर्गुण, शुद्ध, अविनाशी, देह-रहित और सम है; निःसंशय उसे ही अपना जानो। जिसका रूप है, वह असत्य है; जो निराकार है, वह अनंत है; इस सत्य उपदेश से फिर संसार में जन्म नहीं होता। ज्ञानी सदा एक सत्य को समरूप बताते हैं; जब आसक्ति छूट जाती है, तब मन फिर एक या अनेक नहीं बनता। जो आत्मा नहीं है, उसमें समाधि कैसे? आत्मस्वरूप में समाधि कैसे? ‘यह है’ या ‘यह नहीं है’—मुक्ति का स्वरूप जब सब एक है, तो इनमें समाधि कैसी? तुम शुद्ध हो, समरूप सत्य हो, देह-रहित, अजन्मा, अविनाशी हो; फिर ‘मैं जानता हूं’ या ‘मैं नहीं जानता’ ऐसा विचार कैसे कर सकते हो? ‘तत्त्वमसि’ जैसे महावाक्य से तुम्हारा ही आत्मा इंगित होता है; शास्त्र अवास्तविक पंचभूत के लिए ‘नेति-नेति’ कहते हैं। सब कुछ केवल तुमसे, आत्मा में आत्मा द्वारा अविच्छिन्न रूप से व्याप्त है; तुम्हारे लिए न साधक है न साधना—फिर तुम्हारा मन निर्लज्ज होकर ध्यान कैसे कर सकता है? मैं शिव को नहीं जानता—तो उसकी बात कैसे करूं? मैं शिव को नहीं जानता—तो उसकी पूजा कैसे करूं? यदि मैं ही शिव हूं, सर्वोच्च सत्य, समरूप, आकाश के समान— मैं न तो सत्य हूं, न समरूप सत्य, न कल्पना से उत्पन्न; विषय-कर्ता से रहित, उसका अनुभव कैसे हो सकता है? न तो कोई अनंत रूप है, न सत्य का कोई स्वरूप; परम सत्य, आत्मा के एकरूप में, न हिंसक है, न अहिंसक। तुम शुद्ध हो, समरूप सत्य हो, देह-रहित, अजन्मा, अविनाशी हो; फिर आत्मा में भ्रम या पुनः मोह कैसे हो सकता है? जब घड़ा टूटता है, तब उसके भीतर का आकाश सहज ही, बिना विभाजन के, मिल जाता है; शिव से शुद्ध हुए मन से मैं कोई भेद नहीं देखता। न कोई घट है, न घटाकाश, न जीव, न जीव का शरीर; केवल ब्रह्म को जानो, जो ज्ञानस्वरूप है, ज्ञाता और ज्ञेय से रहित। सर्वत्र, सदा, सब कुछ आत्मा ही है, शाश्वत और नित्य; सब कुछ शून्य भी है और अशून्य भी—मुझे इसमें कोई संदेह नहीं। न वेद हैं, न लोक, न देवता, न यज्ञ; न वर्ण, न आश्रम, न कुल, न जन्म; न धूममार्ग है, न ज्योतिर्मार्ग—परम सत्य ब्रह्म के एक ही स्वरूप का है। व्याप्य-व्यापक से रहित, यदि तुम पूर्ण हो, तो एक ही हो; तुम अपने को प्रत्यक्ष या परोक्ष कैसे मान सकते हो? कुछ अद्वैत की इच्छा करते हैं, कुछ द्वैत की; वे समरूप सत्य नहीं पाते, जो द्वैत और अद्वैत दोनों से मुक्त है। वे सत्य का वर्णन कैसे करें, जो न श्वेत है, न किसी रंग का, न शब्द आदि गुणों से युक्त, न मन-वाणी की पहुँच में? जब यह सब—शरीर आदि—आकाश के समान असत्य जान लिया जाता है, तब निश्चय ही ब्रह्म का बोध होता है; तुम्हारे लिए द्वैत का कोई क्रम नहीं है। स्वयं स्वाभाविक आत्मा भी मुझे भिन्न नहीं दिखती; जैसे आकाश एक है, वैसे ही—यहां साधक, साधना या साध्य कैसे हो सकते हैं? मैं जो कुछ करता हूं, खाता हूं, अर्पित करता हूं या देता हूं—इनमें कोई भी वास्तव में मेरा नहीं है; मैं शुद्ध, अजन्मा और अविनाशी हूं। इस समस्त जगत को निराकार जानो; इस समस्त जगत को परिवर्तनरहित जानो; इस समस्त जगत को पवित्रता का शरीर जानो; इस समस्त जगत को शिव के एकरूप जानो। तुम सत्य हो—इसमें कोई संदेह नहीं; फिर और क्या जानना शेष है? आत्मा, जो जानने की वस्तु नहीं है, उसे स्वयं जानने योग्य कैसे मान सकते हो? हे प्रिय, माया या अमाया कैसे हो सकती है? न छाया है, न अछाया। यह सब एक ही सत्य है, निराकार, निर्मल। मैं आदि, मध्य और अंत से रहित हूं; मैं कभी भी बंधन में नहीं हूं। मैं स्वभाव से ही निष्कलंक और शुद्ध हूं—यह मेरा दृढ़ विश्वास है। यह समस्त जगत, महत्तत्त्व से नीचे तक, मुझे कुछ भी प्रतीत नहीं होता; केवल ब्रह्म ही सब कुछ है—फिर वर्ण या आश्रम कैसे हो सकते हैं? मैं हर प्रकार से जानता हूं कि मैं ही सब कुछ हूं, अविच्छिन्न; बिना आधार के, न शून्य, फिर भी आकाश आदि पंचशून्य हूं। मैं न तो नपुंसक हूं, न पुरुष, न स्त्री; न ज्ञान हूं, न कल्पना। आत्मा को सुखी या असुखी कैसे मान सकते हो? न षडंग योग से, न मन के विनाश से शुद्धि होती है; न गुरु के उपदेश से शुद्धि होती है—सत्य का साक्षात्कार स्वयं, अपने आप होता है। शरीर पंचभूतों से बना नहीं है, न ही उनके बिना अस्तित्व रखता है; केवल आत्मा ही सब कुछ है—फिर चतुर्थ अवस्था या अन्य तीन अवस्थाएं कैसे हो सकती हैं? मैं न बंधन हूं, न मुक्ति; न ब्रह्म से अलग हूं। न कर्ता हूं, न भोक्ता; व्याप्य या व्यापकता से भी रहित हूं।