अवधूतगीता

एक समय की बात है, जब एक साधक ने अपने हृदय में गहरी जिज्ञासा जगाई। उसने अनुभव किया कि केवल भगवान की कृपा से ही अद्वैतता की ओर झुकाव उत्पन्न होता है, जो ज्ञानी के लिए महान भय से मुक्ति लाता है। साधक ने सोचा, "जिसका कोई स्वरूप नहीं, जो अविभाज्य और अपरिवर्तनीय है, उस शिव की मैं कैसे पूजा कर सकता हूँ?" उसने देखा कि यह सृष्टि, जो पाँच तत्वों से बनी है, एक मृगतृष्णा की तरह है। "किसके आगे मैं सिर झुकाऊं, जब मैं स्वयं ही निर्मल हूं?" उसने मन में विचार किया। "स्वयं ही सब कुछ है; विभाजन या अविभाजन का कोई अस्तित्व नहीं है। मैं तो बस आश्चर्य में हूँ।" साधक ने वेदांत के सार को समझा, जो ज्ञान और अनुभव में निहित है। "मैं ही आत्मा हूँ, जो स्वभाव से सर्वव्यापी है।" उसने अनुभव किया कि वह स्वयं ही अविनाशी, अनंत और शुद्ध ज्ञान का रूप है। "मैं न तो सुख जानता हूँ, न दुःख—ये कैसे किसी के लिए अस्तित्व में आ सकते हैं?" उसने यह भी महसूस किया कि न तो मानसिक क्रिया, न शारीरिक क्रिया, और न ही वाचिक क्रिया उसकी है। "मैं तो ज्ञान का अमृत हूँ, जो इंद्रियों से परे है।" मन की प्रकृति को समझते हुए, उसने देखा कि मन सभी दिशाओं में फैला हुआ है, लेकिन सबसे उच्च सत्य में, मन का कोई अस्तित्व नहीं है। "मैं ही सब कुछ हूँ, जो स्थान से परे है। मैं आत्मा को कैसे देख सकता हूँ, न तो सीधे, न ही छिपा हुआ?" उसने सोचा। "तुम सच में यही हो—तुम्हें यह समझ में क्यों नहीं आता?" अद्वितीय, अविनाशी सदा सभी में विद्यमान है। "स्वयं को हमेशा एक, बिना किसी विघटन के जानो। मैं ध्यान करने वाला हूँ, ध्यान का सर्वोच्च विषय—कैसे अविभाज्य को विभाजित किया जा सकता है?" साधक ने अपने भीतर गहराई से देखा। "तुम न तो जन्म लेते हो, न मरते हो; तुम कभी भी शरीर नहीं हो। शास्त्रों में कहा गया है कि सब कुछ ब्रह्म है।" वह सोचने लगा। "तुम भीतर और बाहर हो; तुम शिव हो, हर जगह, हमेशा। फिर तुम क्यों भ्रमित होकर दौड़ते हो, जैसे कोई भूत?" "संयोग और पृथक्करण होते हैं, लेकिन ये न तो तुम्हारे हैं, न मेरे। केवल आत्मा ही सब कुछ है।" उसने समझा। "तुम न तो ध्वनि के पाँच गुणों में हो, न वे तुम्हारे हैं। तुम ही सर्वोच्च वास्तविकता हो—फिर तुम क्यों दुखी होते हो?" "जन्म और मृत्यु तुम्हारे नहीं हैं, न ही बंधन और मुक्ति, न ही अच्छे और बुरे। प्रिय, तुम क्यों रोते हो? नाम और रूप तुम्हारे नहीं हैं।" साधक ने अपने मन को समझाया। "ओ मन, तुम कितने भ्रमित हो, जैसे कोई भूत! अविभाज्य आत्मा को देखो और आसक्ति और द्वेष को छोड़कर खुश रहो।" "तुम ही सत्य हो, सभी परिवर्तनों से मुक्त, अचल, एक, मुक्ति का स्वरूप; तुम्हारे पास न तो आसक्ति है, न ही विरक्ति—तो तुम इच्छाओं या लालसाओं से क्यों पीड़ित हो?" उसने गहराई में जाकर देखा। "सभी शास्त्र कहते हैं कि सत्य गुणहीन है, शुद्ध है, अविनाशी है, शरीरहीन और समान है; इसे मुझे जानो, बिना किसी संदेह के।" "जो रूप में है, वह असत्य है, और जो निराकार है, वह अनंत है; इस सत्य के उपदेश से, अस्तित्व में कोई जन्म नहीं है।" उसने समझा। ज्ञानी कहते हैं कि एक सत्य हमेशा समान होता है; जब आसक्ति छोड़ दी जाती है, तो मन फिर से एक या अनेक नहीं बनता। "कैसे आत्मा के अलावा किसी में लय हो सकती है? कैसे आत्मा की सच्ची प्रकृति में लय हो सकती है? यदि मुक्ति की प्रकृति यह है कि सब एक है?" साधक ने मनन किया। "तुम शुद्ध हो, समान सत्य, शरीरहीन, अविनाशी; तुम कैसे 'मैं जानता हूँ' या 'मैं नहीं जानता' के रूप में अपने बारे में सोच सकते हो?" "महान कथन 'तुम वही हो' से तुम्हारी अपनी आत्मा का संकेत मिलता है; शास्त्र असत्य, पंचतत्वीय के बारे में 'यह नहीं, यह नहीं' कहते हैं।" उसने अनुभव किया कि सब कुछ केवल उसी से भरा हुआ है, आत्मा में आत्मा के बिना रुकावट के। "तुम्हारे लिए कोई ध्यान करने वाला या ध्यान नहीं है—तुम्हारा मन कैसे निर्लज्जता से ध्यान कर सकता है?" "मैं शिव को नहीं जानता—मैं कैसे उनके बारे में बात कर सकता हूँ? मैं शिव को नहीं जानता—मैं कैसे उनकी पूजा कर सकता हूँ? यदि मैं शिव हूँ, सर्वोच्च सत्य, समान स्वभाव का, जैसे आकाश—" उसने अपने अस्तित्व की गहराई में उतरते हुए सोचा। "मैं न सत्य हूँ, न समान सत्य, न वह जो कल्पना से उत्पन्न होता है; विषय और वस्तु से मुक्त, यह स्वयं अनुभवित कैसे हो सकता है?" साधक ने आत्मा के गूढ़ रहस्य को समझने का प्रयास किया। "कोई अंतहीन रूप नहीं है, न ही सत्य की प्रकृति है; सर्वोच्च सत्य, एक रूप की आत्मा, न तो हिंसक है, न अहिंसक।" "तुम शुद्ध हो, समान सत्य, शरीरहीन, अविनाशी; फिर आत्मा के बारे में भ्रम कैसे हो सकता है, या मैं फिर से कैसे मूढ़ हो सकता हूँ?" उसने मन में विचार किया। "जब एक बर्तन टूटता है, तो उसके भीतर का स्थान आसानी से मिल जाता है, बिना विभाजन के; शिव द्वारा शुद्ध मन के साथ, मैं किसी भी पृथक्करण का अनुभव नहीं करता।" "न कोई बर्तन है, न बर्तन का स्थान, न कोई व्यक्तिगत आत्मा, न आत्मा का शरीर; केवल ब्रह्म को जानो, चेतना, जानने वाले और ज्ञात से मुक्त।" उसने गहरी समझ के साथ कहा। "हर जगह, हमेशा, सभी चीजें आत्मा हैं, स्थायी और शाश्वत; सब कुछ खाली और न खाली है—मुझे यह जानो, बिना किसी संदेह के।" "न कोई वेद हैं, न कोई संसार, न देवता, न बलिदान, न जाति या जीवन का चरण, न परिवार या जन्म; न धुएँ का मार्ग, न प्रकाश का मार्ग—सर्वोच्च सत्य एक रूप का ब्रह्म है।" साधक ने अंततः अपने भीतर की गहराईयों को समझा। "पारगम्य और पारित होने से मुक्त, तुम एक हो, यदि तुम पूर्ण हो; तुम अपने आत्मा को सीधे या अप्रत्यक्ष रूप से कैसे मान सकते हो?" "कुछ अद्वैत की इच्छा रखते हैं, अन्य द्वैत की; वे समान सत्य को नहीं पाते, जो दोनों द्वैत और अद्वैत से मुक्त है।" उसने अनुभव किया। "कैसे वे सत्य के बारे में बात कर सकते हैं, जो न तो सफेद है, न किसी रंग में, ध्वनि और अन्य गुणों से रहित है, और मन और वाणी की पहुँच से परे है?" "जब यह सब—शरीर और अन्य—झूठा जाना जाता है, जैसे आकाश, तब वास्तव में एक ब्रह्म को जाना जाता है; तुम्हारे लिए द्वैत का कोई क्रम नहीं है।" उसने गहराई में जाकर कहा। "यहाँ तक कि प्राकृतिक आत्मा, सर्वोच्च, मुझे भिन्न नहीं लगती; जैसे आकाश एक है, वैसे ही—कैसे ध्यान करने वाला, ध्यान, या ध्यान का विषय हो सकता है?" "जो कुछ मैं करता हूँ, जो कुछ मैं खाता हूँ, जो कुछ मैं अर्पित करता हूँ या देता हूँ—इनमें से कुछ भी वास्तव में मेरा नहीं है; मैं शुद्ध, अविभाजित, और अविनाशी हूँ।" साधक ने अपने हृदय में गहराई से यह सत्य स्थापित किया। इस प्रकार, साधक ने अपने भीतर की गहराईयों को खोजते हुए अद्वितीयता, शुद्धता और ब्रह्म का अनुभव किया। उसने समझा कि सच्चा ज्ञान और मुक्ति केवल आत्मा की पहचान में है, जो सभी को एक सूत्र में बांधती है।