अवधूतगीता

न घटो न घटाकाशो न जीवो न जीवविग्रहः। केवलं ब्रह्म संविद्धि वेद्यवेदकवर्जितम्

न कोई घड़ा है, न घड़े का आकाश, न जीव है, न जीव का शरीर। केवल ब्रह्म ही है, जो चेतना है, जिसमें जानने वाला और जानने योग्य दोनों नहीं हैं।

सर्वत्र सर्वदा सर्वमात्मानं सततं ध्रुवम्। सर्वं शून्यमशून्यं च तन्मां विद्धि न संशयः

हर जगह, हर समय, सब कुछ आत्मा ही है, जो सदा अटल और शाश्वत है। सब कुछ शून्य भी है और अशून्य भी—मुझे इसमें कोई संदेह नहीं, तुम भी जान लो।

वेदा न लोका न सुरा न यज्ञा वर्णाश्रमो नैव कुलं न जातिः। न धूममार्गो न च दीप्तिमार्गो ब्रह्मैकरूपं परमार्थतत्त्वम्

न वेद हैं, न लोक, न देवता, न यज्ञ, न कोई वर्ण या आश्रम, न कुल, न जाति। न धुएँ का मार्ग है, न प्रकाश का मार्ग—परम सत्य तो ब्रह्म का एक ही रूप है।

व्याप्यव्यापकनिर्मुक्तः त्वमेकः सफलं यदि। प्रत्यक्षं चापरोक्षं च ह्यात्मानं मन्यसे कथम्

व्याप्त और व्याप्य से रहित, अगर तुम एकमात्र और पूर्ण हो, तो अपने आप को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष कैसे मान सकते हो?

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे। समं तत्त्वं न विन्दन्ति द्वैताद्वैतविवर्जितम्

कुछ लोग अद्वैत चाहते हैं, कुछ द्वैत। लेकिन वे समान सत्य को नहीं पाते, जो द्वैत और अद्वैत दोनों से परे है।

श्वेतादिवर्णरहितं शब्दादिगुणवर्जितम्। कथयन्ति कथं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम्

जिस सत्य का कोई रंग नहीं, कोई गुण नहीं, जो शब्द आदि से रहित है, और जो मन और वाणी की पहुँच से बाहर है—उसका लोग वर्णन कैसे कर सकते हैं?

यदाऽनृतमिदं सर्वं देहादिगगनोपमम्। तदा हि ब्रह्म संवेत्ति न ते द्वैतपरम्परा

जब यह सब—शरीर आदि—आकाश के समान असत्य जान लिया जाता है, तब ही ब्रह्म का सच्चा अनुभव होता है; तब द्वैत की कोई परंपरा नहीं रहती।

परेण सहजात्मापि ह्यभिन्नः प्रतिभाति मे। व्योमाकारं तथैवैकं ध्याता ध्यानं कथं भवेत्

परम और सहज आत्मा भी मुझे अभिन्न ही प्रतीत होती है; जैसे आकाश एक ही है, वैसे ही यहाँ ध्यान करने वाला, ध्यान और ध्यान का विषय—इनका भेद कैसे हो सकता है?

यत्करोमि यदश्नामि यज्जुहोमि ददामि यत्। एतत्सर्वं न मे किंचिद्विशुद्धोऽहमजोऽव्ययः

मैं जो कुछ करता हूँ, खाता हूँ, अर्पित करता हूँ या देता हूँ—इनमें से कुछ भी वास्तव में मेरा नहीं है; मैं शुद्ध हूँ, अजन्मा हूँ, और अविनाशी हूँ।

सर्वं जगद्विद्धि निराकृतीदं सर्वं जगद्विद्धि विकारहीनम्। सर्वं जगद्विद्धि विशुद्धदेहं सर्वं जगद्विद्धि शिवैकरूपम्

इस सारे जगत को निराकार जानो; इस सारे जगत को परिवर्तनरहित जानो; इस सारे जगत को शुद्धता का स्वरूप जानो; इस सारे जगत को शिव के एक ही रूप में जानो।

तत्त्वं त्वं न हि सन्देहः किं जानाम्यथवा पुनः। असंवेद्यं स्वसंवेद्यमात्मानं मन्यसे कथम्

तुम ही सत्य हो—इसमें कोई संदेह नहीं; फिर मैं और क्या जान सकता हूँ? जो आत्मा अनुभव से परे है, उसे तुम जानने योग्य वस्तु कैसे मान सकते हो?

मायाऽमाया कथं तात छायाऽछाया न विद्यते। तत्त्वमेकमिदं सर्वं व्योमाकारं निरञ्जनम्

प्रिय, माया या अमाया कैसे हो सकती है? छाया या अछाया का भी कोई अस्तित्व नहीं है। यह सब एक ही सत्य है, आकाश के समान निराकार और निर्मल।

आदिमध्यान्तमुक्तोऽहं न बद्धोऽहं कदाचन। स्वभावनिर्मलः शुद्ध इति मे निश्चिता मतिः

मैं आदि, मध्य और अंत से मुक्त हूँ; मैं कभी भी बंधन में नहीं रहा। मेरा स्वभाव ही निर्मल और शुद्ध है—यही मेरी पक्की धारणा है।

महदादि जगत्सर्वं न किंचित्प्रतिभाति मे। ब्रह्मैव केवलं सर्वं कथं वर्णाश्रमस्थितिः

महत्तत्त्व से लेकर सारा जगत मुझे कुछ भी नहीं लगता; केवल ब्रह्म ही सब कुछ है—फिर वर्ण या आश्रम की स्थिति कैसे हो सकती है?

जानामि सर्वथा सर्वमहमेको निरन्तरम्। निरालम्बमशून्यं च शून्यं व्योमादिपञ्चकम्

मैं हर तरह से जानता हूँ कि मैं ही सब कुछ हूँ, निरंतर; मैं निराधार हूँ, न शून्य हूँ, और फिर भी आकाश आदि पंचशून्य स्वरूप हूँ।

न षण्ढो न पुमान्न स्त्री न बोधो नैव कल्पना। सानन्दो वा निरानन्दमात्मानं मन्यसे कथम्

मैं न तो नपुंसक हूँ, न पुरुष, न स्त्री; न ज्ञान हूँ, न कल्पना। आत्मा को तुम आनंदमय या निरानंद कैसे मान सकते हो?

षडङ्गयोगान्न तु नैव शुद्धं मनोविनाशान्न तु नैव शुद्धम्। गुरूपदेशान्न तु नैव शुद्धं स्वयं च तत्त्वं स्वयमेव बुद्धम्

छः अंगों वाले योग से, न ही मन के नाश से शुद्धता मिलती है; गुरु के उपदेश से भी शुद्धता नहीं मिलती—सत्य का बोध स्वयं अपने द्वारा ही होता है।

न हि पञ्चात्मको देहो विदेहो वर्तते न हि। आत्मैव केवलं सर्वं तुरीयं च त्रयं कथम्

यह देह न तो पंचतत्त्वों से बनी है, न ही इनके बिना रहती है; आत्मा ही सब कुछ है—फिर चतुर्थ अवस्था या अन्य तीन अवस्थाएँ कैसे हो सकती हैं?

न बद्धो नैव मुक्तोऽहं न चाहं ब्रह्मणः पृथक्। न कर्ता न च भोक्ताहं व्याप्यव्यापकवर्जितः

मैं न बंधन में हूँ, न मुक्त हूँ; न ही ब्रह्म से अलग हूँ। मैं न कर्ता हूँ, न भोक्ता; मैं व्याप्य या व्यापक से भी रहित हूँ।

यथा जलं जले न्यस्तं सलिलं भेदवर्जितम्। प्रकृतिं पुरुषं तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे

जैसे जल में जल मिला देने पर कोई भेद नहीं रहता, वैसे ही प्रकृति और पुरुष भी मुझे अभिन्न ही प्रतीत होते हैं।

यदि नाम न मुक्तोऽसि न बद्धोऽसि कदाचन। साकारं च निराकारमात्मानं मन्यसे कथम्

मान लो कि तुम मुक्त नहीं भी हो, फिर भी कभी बंधे नहीं हो; आत्मा को साकार या निराकार कैसे मान सकते हो?

जानामि ते परं रूपं प्रत्यक्षं गगनोपमम्। यथा परं हि रूपं यन्मरीचिजलसन्निभम्

मैं तुम्हारा परम रूप प्रत्यक्ष जानता हूँ, जो आकाश के समान है; जैसे वह परम रूप जल में मरीचिका जैसा है।

न गुरुर्नोपदेशश्च न चोपाधिर्न मे क्रिया। विदेहं गगनं विद्धि विशुद्धोऽहं स्वभावतः

मेरे लिए न कोई गुरु है, न उपदेश, न कोई उपाधि, न कोई क्रिया। जान लो कि मैं अपने स्वभाव से ही शुद्ध हूँ, देह से रहित, आकाश के समान।

विशुद्धोऽस्य शरीरोऽसि न ते चित्तं परात्परम्। अहं चात्मा परं तत्त्वमिति वक्तुं न लज्जसे

तुम कहते हो कि तुम्हारा शरीर पवित्र है, तुम्हारा मन सबसे ऊँचा है, और तुम स्वयं ही परम आत्मा हो—फिर भी तुम्हें ऐसा कहने में कोई झिझक नहीं होती।

कथं रोदिषि रे चित्त ह्यात्मैवात्मात्मना भव। पिब वत्स कलातीतमद्वैतं परमामृतम्

हे मन, तू क्यों रोता है? अपने ही भीतर, अपने आप से आत्मा बन जा। प्यारे, अद्वैत का वह शाश्वत अमृत पी ले।

नैव बोधो न चाबोधो न बोधाबोध एव च। यस्येदृशः सदा बोधः स बोधो नान्यथा भवेत्

न तो यहाँ ज्ञान है, न अज्ञान है, और न ही दोनों साथ हैं। जिसकी चेतना ऐसी है, उसकी जागरूकता कभी बदलती नहीं।

ज्ञानं न तर्को न समाधियोगो न देशकालौ न गुरूपदेशः। स्वभावसंवित्तरहं च तत्त्व- माकाशकल्पं सहजं ध्रुवं च

ज्ञान न तो तर्क है, न समाधि है, न कोई स्थान या समय है, न ही गुरु की शिक्षा है। मैं वही सत्य हूँ, जो स्वभाव से जागरूक, आकाश के समान, सहज और अटल है।

न जातोऽहं मृतो वापि न मे कर्म शुभाशुभम्। विशुद्धं निर्गुणं ब्रह्म बन्धो मुक्तिः कथं मम

मैं न तो जन्मा हूँ, न मरता हूँ; मेरे लिए न शुभ कर्म हैं, न अशुभ। मैं शुद्ध, निर्गुण ब्रह्म हूँ—मेरे लिए बंधन या मुक्ति कैसे हो सकती है?

यदि सर्वगतो देवः स्थिरः पूर्णो निरन्तरः। अन्तरं हि न पश्यामि स बाह्याभ्यन्तरः कथम्

अगर परमात्मा सर्वत्र है, अचल, पूर्ण और निरंतर है, तो मैं कोई भेद नहीं देखता—फिर भीतर या बाहर कैसे हो सकता है?