આકાશ સર્વત્ર વ્યાપેલું છે, પણ તે જે છે, તેને કશું પણ વ્યાપતું નથી; તે અંદર અને બહાર, અનંત અને અવિરત રીતે રહે છે. તે અત્યંત સૂક્ષ્મ, અદૃશ્ય અને ગુણથી રહિત છે, એટલે યોગીઓએ તેને આધારરૂપ તરીકે વર્ણવ્યું છે; ધીમે ધીમે એ આધાર જ આધાર બની જાય છે. પણ સતત અભ્યાસથી જ્યારે કોઈ આધાર રહિત બની જાય, ત્યારે તે એમાં લય પામી, અંદરના બધા ગુણ અને દોષથી મુક્ત થઈ જાય છે. વિશ્વનું ઝેર, જે ભયાનક છે અને ભ્રમનું ઉદભવ કરે છે, તેના નાશ માટે એક જ અમર અને સ્વાભાવિક અમૃત છે. જે અનુભવે જાણી શકાય છે, જે નિરાકાર છે છતાં સાકાર દેખાય છે, જે અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વથી પણ પરે છે—તેને મધ્યવતી અવસ્થા કહેવામાં આવે છે. બહારનું જગત પ્રગટ છે, અંદર પ્રકૃતિ છે; અને અંદર અને આંતરમન વચ્ચે જે છે, તેને જાણવું જોઈએ, જેમ કે નાળિયેરની અંદરનું પાણી. ભ્રમિત જ્ઞાન બહાર છે, સાચું જ્ઞાન મધ્યમાં છે; અને મધ્યથી પણ વધુ સૂક્ષ્મ જે છે, તેને જાણવું જોઈએ, જેમ કે નાળિયેરની અંદરનું પાણી. જેમ પૂર્ણિમાની રાત્રે એક જ શુદ્ધ ચાંદ્ર છે, તેમ એ એક જ ‘તે’ને જોવું જોઈએ; બે જોવું એ ભ્રમ છે. અંતે, સમજણમાં ભેદ બધાને લાગુ પડતો નથી; જે દેનાર છે, તે અડગતા પ્રાપ્ત કરે છે, જે અનેક નામોમાં ગવાય છે. ગુરુની કૃપાથી, ભલે કોઈ મૂર્ખ હોય કે વિદ્વાન, જે સત્યમાં જાગે છે, તે સંસારના મહાસાગરથી વિમુક્ત થઈ જાય છે. જે રાગ-દ્વેષથી મુક્ત, સર્વ જીવોના કલ્યાણમાં તત્પર, જ્ઞાનમાં સ્થિર અને અડગ છે, તે પરમ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે. જેમ કુંડી તૂટી જાય ત્યારે કુંડીનું આકાશ મહાકાશમાં લય પામે છે, તેમ શરીર છૂટે ત્યારે યોગી પોતાના સાચા સ્વરૂપ, પરમ આત્મા સાથે એક થઈ જાય છે. આ ઉપદેશ કર્મમાં તત્પર લોકો માટે છે; ભલે તેમનું જ્ઞાન સમાપ્ત થાય, એ જ તેમનો માર્ગ છે. પણ યોગમાં સ્થિત લોકો માટે, તેમનું જ્ઞાન સમાપ્ત થાય, એ જ તેમનો માર્ગ છે. કર્મમાં તત્પર લોકોનો માર્ગ બોલ અને ઇન્દ્રિયોથી કહેવાય છે; પણ યોગીઓનો માર્ગ, જે ક્યાંય હોય, તે અવ્યક્ત અને તેમ જ પ્રાપ્ત થાય છે. યોગીઓ જે કલ્પના કરતા નથી, એ માર્ગને જાણીને, તમામ કલ્પનાઓ છોડી, તેમનું જ્ઞાન સ્વયં પ્રકાશિત થાય છે. યોગી માટે, ભલે તે તીર્થસ્થળે હોય, ભલે અછૂતના ઘરમાં હોય, ભલે ક્યાંય મૃત્યુ પામે, તે ફરી ગર્ભમાં નથી આવતો, પણ પરમ બ્રહ્મમાં લય પામે છે. જે પોતાની સ્વાભાવિક, અજન્મા, અવિચાર્ય પ્રકૃતિને અનુભવે છે, તે મનની ઇચ્છા મુજબ વર્તે છે, પણ દોષથી અપ્રભવિત રહે છે; ભલે કશું ન કરે, અહંકારના અભાવથી, તે બંધાયેલો પણ નથી, સંન્યાસી પણ નથી, તપસ્વી પણ નથી. તે રોગરહિત, સમાન, નિરાકાર, આધારરહિત, દેહરહિત, ઇચ્છારહિત, દ્વંદ્વ અને ભ્રમથી પરે, અવિરત શક્તિથી, એ શાશ્વત ભગવાન, આત્મા પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યાં ન વેદ છે, ન દીક્ષા, ન મુંડન વિધિ, ન ગુરુ કે શિષ્ય, ન તંત્ર-યંત્ર-મુદ્રા—ત્યાં શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યાં ન શૈવ, ન શક્ત, ન માનવ માર્ગ છે, ન દેહ, ન રૂપ, ન પગલાં, ન આરંભ, પૂર્ણતા, કે પાત્ર—ત્યાં શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. જેની સ્વભાવમાંથી સમગ્ર ચલ-અચલ જગત ઉદ્ભવે છે, રહે છે અને લય પામે છે—જેમ પાણીમાંથી ફેન અને બબલ arise થાય છે—ત્યાં શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યાં ન શ્વાસ નિયંત્રણ, ન દૃષ્ટિ, ન આસન, ન જ્ઞાન કે અજ્ઞાન, ન નાડીનું ગતિ—ત્યાં શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યાં ન બહુપણું, ન એકપણું, ન બંને, ન અન્યતા, ન સૂક્ષ્મતા, ન લંબાઈ, ન વિશાળતા, ન શૂન્યતા, ન માપ, ન વસ્તુ, ન સમાનતા—ત્યાં શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યાં ન શિસ્ત, ન અશિસ્ત, ન એકત્રિત, ન વિખરાયેલું, ન ક્રિયારહિત, ન ક્રિયાવાળું—ત્યાં શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યાં ન મન, ન બુદ્ધિ, ન દેહ, ન ઇન્દ્રિય, ન તત્વ, ન પાંચ ભૂત, ન અહંકાર, ન આકાશનું સ્વરૂપ—ત્યાં શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે સર્જન અને લયમાં, કોઈ પરમ આત્મા સુધી પહોંચે છે, અને યોગીનું મન વિભાજનથી મુક્ત થઈ જાય છે, ત્યારે શુદ્ધતા-અશુદ્ધતા, સંકેત—all prescribe or prohibit થાય છે. જ્યાં મન અને વાણી અવિન્યવિત થાય છે, ત્યાં ગુરુ-શિષ્યની શીખવણી કેવી રીતે થઈ શકે? છતાં, જ્યારે ગુરુ આ ઉપદેશ આપે છે, તેનું સત્ય સૌમાં સમાન રીતે પ્રકાશિત થાય છે. આ રીતે બીજું અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. અહીં ગુણ અને ગુંણરહિતનું કોઈ વિભાજન નથી; કશું પણ નથી; રાગ-દ્વેષથી મુક્ત, શુદ્ધ, વિશ્લેષણ વગર, સર્વવ્યાપી, વિશ્વરૂપ—આકાશસ્વરૂપ શિવની પૂજા કેવી રીતે કરું? સફેદ કે અન્ય રંગથી રહિત, સદાય શિવ; આ કારણ અને પરિણામ પણ પરમ શિવ છે. ભેદથી મુક્ત, હું શુદ્ધ શિવ છું; Sumitra, મારા અંદર મારા આત્માની પૂજા કેવી રીતે કરું? મૂળ કે મૂળરહિત નથી, હું સદાય ઉદભવિત છું; ધૂમ કે ધૂમરહિત નથી, હું સદાય ઉદભવિત છું; દીવો કે દિવારહિત નથી, હું સદાય ઉદભવિત છું; હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. અહીં ઇચ્છારહિત ઇચ્છાની વાત કેવી રીતે કરું? અલગ રહેલી લગાવની વાત કેવી રીતે કરું? તત્વરહિત તત્વની વાત કેવી રીતે કરું? હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. અહીં સર્વનું અદ્વૈત રૂપ કેવી રીતે કહું? દ્વૈત રૂપ કેવી રીતે કહું? શાશ્વત અને અશાશ્વત સ્વરૂપ કેવી રીતે કહું? હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. હું ન સ્થૂળ, ન સૂક્ષ્મ, ન આવવું, ન જવું, ન આરંભ, અંત, કે મધ્ય, ન ઊંચું કે નીચું; હું સાચું અંતિમ તત્વ કહું: હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. ચેતના બધા ઇન્દ્રિયો છે, આકાશ જેવું; ચેતના બધા વિષયો છે, આકાશ જેવું; ચેતના એક અને શુદ્ધ છે, બંધાયેલું કે મુક્ત નથી. હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. હું જટિલ સમજ કે સરળ સમજથી ઘન નથી, Sumitra; હું જટિલ દૃષ્ટિ કે સરળ દૃષ્ટિથી ઘન નથી, Sumitra; હું રૂપની નજીકથી ઘન નથી, Sumitra. હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. હું એ અગ્નિ છું, જે અક્રિયારહિતતા જલાવી નાખે છે; હું એ અગ્નિ છું, જે દુઃખ અને દુઃખરહિતતા બંને જલાવી નાખે છે; embodiment અને disembodiment બંને જલાવી નાખે છે. હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. હું પાપરહિત અને પાપ, બંને જલાવી નાખું છું; ધર્મ અને અધર્મ, બંને જલાવી નાખું છું; બંધન અને મુક્તિ, બંને જલાવી નાખું છું. હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. હું અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વથી રહિત છું, Sumitra; સંયોજન અને અસંયોજનથી રહિત છું, Sumitra; મન અને મનરહિતથી રહિત છું, Sumitra. હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું. મારી અંદર ભ્રમ કે ભ્રમમુક્તિની કલ્પના નથી; દુઃખ કે દુઃખમુક્તિની કલ્પના નથી; લોભ કે લોભમુક્તિની કલ્પના નથી. હું જ્ઞાનના અમૃત છું, એકસમાન સ્વાદવાળું, આકાશ જેવું.