એકવાર, એક મહાન જ્ઞાનીએ પોતાના અંતરાત્મા સાથે સંવાદ કરતા કહ્યું: “જે એકમાત્ર તત્વ છે, જે સરળતાથી સર્વત્ર, ચાલતું અને અચાલતું બધું જ ચલાવે છે—એવું સર્વવ્યાપી, અદ્વિતીય તત્વ ક્યારેય વિભાજિત કેવી રીતે થઈ શકે? હું જ સર્વોચ્ચ છું, સર્વ તત્ત્વોમાંથી ઉત્તમ તત્વ છું, શિવ છું—મારે આવવું કે જવું નથી, હું ભેદરહિત અને અચળ છું. મારી અંદર કોઈ ભાગ નથી, દેવતાઓ પણ મને પૂજે છે; હું પૂર્ણ છું, તેથી કોઈ વિભાજન—even દેવતાઓમાં—મારી અંદર પ્રવેશી શકતું નથી. જો અજ્ઞાનથી હું કશું કરું તો શું ફરક પડે? પાણીમાં જેમ બબ્બલાં ઊભાં થાય અને ઓગળી જાય, તેમ બધું સ્વાભાવિક છે. મહત્તત્વથી શરૂ થયેલા તત્વો પણ હંમેશા આવી રીતે ભળી જાય છે; જેમ મધુર, કડવા, નમ્ર, તીખા અને ઠંડા પદાર્થોમાં. જેમ પાણીમાં કડવાશ, ઠંડક, નર્મતા—all એકરૂપ છે; તેમ જ, પ્રકૃતિ અને પુરુષ પણ મને અવિભાજ્ય જ લાગે છે. જે તત્વ સર્વ નામોથી પર છે, અત્યંત સૂક્ષ્મ છે, સર્વોચ્ચ છે, મન, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયોથી પાર છે, નિર્મળ છે, અને જગતના સ્વામી છે—એ જ છે. જ્યાં આવું સ્વાભાવિકપણે છે, ત્યાં હું ક્યાં? તું ક્યાં? ચાલતું કે અચાલતું ક્યાં? જેને આકાશ જેવું કહેવાય છે, એ ખરેખર આકાશ જેવું જ છે—દોષરહિત, સર્વજ્ઞ, અને પૂર્ણ ચૈતન્ય. એ ધરતી પર ચાલતું નથી, પવન એને વહન કરતું નથી, પાણી એને ઢાંકેતું નથી, અગ્નિમાં એ સ્થિત નથી. એ આકાશને વ્યાપે છે, પણ પોતે કશીથી વ્યાપાતું નથી; એ અંદર અને બહાર, અનંત અને અવ્યાહત રહે છે. એ એટલું સૂક્ષ્મ છે કે અજ્ઞાત અને ગુણરહિત છે; યોગીઓ એને આધારરૂપ માને છે; પણ જેમ યોગી સતત અભ્યાસથી આધાર છોડે છે, તેમ એ આધાર પણ અંતે ઓગળી જાય છે. અંતે, યોગી એ તત્ત્વમાં લય પામે છે, સર્વ દોષ અને ગુણથી મુક્ત થઈ જાય છે. જગતનું ઝેર, જે ભયંકર છે અને મોહિત કરે છે, એના વિનાશ માટે માત્ર એક જ અખૂટ, સ્વાભાવિક અમૃત છે. જે અનુભૂતિથી જાણી શકાય છે, સ્વરૂપરહિત છતાં સ્વરૂપમાં દેખાય છે, અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વથી પર છે—એને મધ્યવર્તી અવસ્થા કહેવાય છે. બહારનું જગત પ્રગટ છે, અંદરનું પ્રકૃતિ છે; અંદર અને અંતરાત્મા વચ્ચે જે છે, એ જાણવું જોઈએ—જેમ નારીયેળની અંદરનું પાણી. ખોટું જ્ઞાન બહાર છે, સાચું જ્ઞાન મધ્યમાં છે; અને મધ્યથી પણ સૂક્ષ્મ જે છે, એ જાણવું જોઈએ—જેમ નારીયેળનું પાણી. પૂર્ણિમાની રાત્રે જેમ એક જ શુદ્ધ ચંદ્ર છે, તેમ એ તત્વ પણ એક જ છે; એને બે તરીકે જોવું, એ ખોટું છે. આ રીતે, સમજણમાં ભેદ બધાને લાગુ પડતો નથી; જે આપનાર છે, એ સ્થિરતા પામે છે, જેમ અનેક નામોમાં ગીત ગવાય છે. ગુરુના જ્ઞાનની કૃપાથી, મૂર્ખ હોય કે વિદ્વાન, જે કોઈ સત્યને જાગે છે, એ સંસારના સાગરમાંથી વિમુક્ત થઈ જાય છે. જે રાગ-દ્વેષથી મુક્ત છે, સર્વ જીવોના કલ્યાણમાં રત છે, જ્ઞાનમાં સ્થિર છે—એવાં યોગી સર્વોચ્ચ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે. જેમ માટીનું ઘડું તૂટી જાય તો એમાંનું આકાશ મહાકાશમાં ભળી જાય છે, તેમ શરીર ગુમ થાય ત્યારે યોગી પોતાનાં પરમાત્મામાં, સર્વોચ્ચ આત્મામાં લય પામે છે. આ ઉપદેશ કર્મમાં લાગેલા માટે છે; જો તેમની સમજણ પૂર્ણ થાય, એ જ તેમનો માર્ગ છે. પણ યોગમાં સ્થિત લોકો માટે—ભલે સમજણ પૂર્ણ થાય કે ન થાય—એ જ તેમનો માર્ગ છે. કર્મમાં લાગેલા લોકોનો માર્ગ બોલી અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા વર્ણવાય છે; પણ યોગીઓનો માર્ગ, જ્યાં પણ હોય, અવિર્ણનીય છે અને તેઓએ જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. યોગીઓ જે કલ્પના કરતાં નથી, એવો માર્ગ જાણીને, સર્વ કલ્પનાઓ ત્યજી દેતાં, તેમનું જ્ઞાન સ્વયં પ્રગટ થાય છે. પવિત્ર સ્થાન હોય કે ચંડાળના ઘરમાં હોય, કે ક્યાંય મૃત્યુ થાય, યોગી ફરી ગર્ભમાં આવતો નથી, પણ પરમ બ્રહ્મમાં લય પામે છે. જે પોતાની સ્વાભાવિક, અજન્મી, અકલ્પ્ય સ્વભાવને ઓળખે છે, એ ઇચ્છા મુજબ વર્તે છે, છતાં દોષથી અસ્પર્શ રહે છે; કંઈ ન કરે તો પણ, અહંકારના અભાવથી, એ બંધાયેલો નથી, ન સંન્યાસી છે, ન તપસ્વી. રોગરહિત, સમકક્ષ વિનાનો, સ્વરૂપરહિત, આધારરહિત, દેહરહિત, ઇચ્છારહિત, દ્વંદ્વ અને મોહથી પર, અવિચલ શક્તિથી ભરપૂર—એવો યોગી એ શાશ્વત ભગવાન, આત્માને પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યાં ન વેદ છે, ન દીક્ષા, ન મુંડનવિધિ, ન ગુરુ કે શિષ્ય, ન યંત્રસિદ્ધિ, ન મુદ્રા—ત્યાં જ એ શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યાં ન શૈવ, શક્ત, માનવ માર્ગ છે, ન દેહ, ન સ્વરૂપ, ન પદ, ન આરંભ કે પૂર્ણતા—ત્યાં જ એ શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. જેની સ્વભાવમાંથી આખું ચાલતું અને અચાલતું જગત ઊભું થાય છે, રહે છે અને ઓગળી જાય છે—જેમ પાણીમાંથી ફીણ અને બબ્બલાં—ત્યાં જ એ શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યાં ન શ્વાસનિયંત્રણ, ન દૃષ્ટિ, ન આસન, ન જ્ઞાન કે અજ્ઞાન, ન નાડીનો પ્રવાહ—ત્યાં જ એ શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યાં ન અનેકતા છે, ન એકતા, ન બંને કે બીજું, ન સૂક્ષ્મતા, લાંબાઈ, મહત્તા કે ખાલીપો, ન માપ, ન વિષય, ન સમતા—ત્યાં જ એ શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. શિસ્તબદ્ધ કે અશિસ્તબદ્ધ, એકાગ્ર કે ચંચળ, કર્મરહિત કે કર્મી—કોઈ પણ હોય—ત્યાં જ એ શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યાં ન મન, બુદ્ધિ, દેહ, ઇન્દ્રિયો, સૂક્ષ્મ તત્વો, પાંચ સ્થૂળ તત્વો, અહંકાર કે આકાશનું સ્વરૂપ—કશું નથી—ત્યાં જ એ શાશ્વત આત્મા, ભગવાન પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે સર્જન અને લયમાં યોગી પરમાત્મા સુધી પહોંચે છે અને તેનો મન ભેદથી મુક્ત થઈ જાય છે, ત્યારે પવિત્રતા અને અપવિત્રતા, સંકેતો—all નિયત કે પ્રતિબંધિત થઈ શકે છે. જ્યાં મન અને વાણી પહોંચવાનું અસમર્થ છે, ત્યાં ગુરુનું ઉપદેશ કેવી રીતે શક્ય છે? છતાં, જ્યારે ગુરુ એ ઉપદેશ આપે છે, ત્યારે તેનો સત્ય પ્રકાશે છે. આ રીતે બીજું અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. અહીં કોઈ ગુણ કે અગુણનો ભેદ નથી; કંઈ નથી; રાગ-દ્વેષથી મુક્ત, નિર્મળ, કલ્પનાવિહિન, સર્વવ્યાપક, સર્વરૂપ—આકાશસ્વરૂપ શિવની અહીં કેવી રીતે પૂજા કરું? શ્વેત કે અન્ય રંગથી રહિત, હંમેશાં શિવ; કારણ અને પરિણામ—એ જ પરમ શિવ છે. તેથી, ભેદ રહિત, હું શુદ્ધ શિવ છું; હવે, ઓ સુમિત્રા, હું મારા સ્વયં સ્વરૂપની અંદર કેવી રીતે પોતાનું પૂજન કરું?