યોગીઓ માટે ધર્મ, ધન, કામ, મોક્ષ અને સર્વે જીવ—સ્થાવર અને જંગમ—બધું જ મૃગજળ કે રણમાંના પાણી જેવું છે, એવાં જણાય છે. ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યના કર્મો—હું એ કરતો નથી કે અનુભવતો નથી; તેથી મારો મન કદી કંપે નહીં. અવધૂત એકાંતમાં, સુન્ન નિવાસમાં, સમતાથી શુદ્ધ થયેલો રહે છે; તે સર્વે અભિમાન ત્યજી, દિગંબર બની, સર્વેને માત્ર પોતાના અંદર જ અનુભવે છે અને પરમ આનંદમાં વિહરે છે. જ્યાં ત્રણથી પરે ચોથું નથી, માત્ર પોતામાં જ, ત્યાં ન પુણ્ય છે, ન પાપ, ન બંધન, ન મુક્તિ—એવા સ્થાને એ બધું ક્યાંથી આવે? તે શોધે છે, શોધે છે—પણ એમાં ન મંત્ર છે, ન છંદ, ન તંત્ર; સમતામાં લીન, ધ્યાનથી શુદ્ધ, એ અવધૂતનું પરમ વચન છે. બધું જ શૂન્ય અને અશૂન્ય છે, સત્ય અને અસત્ય પણ નથી; આ બધું વસ્તુની સ્વભાવથી કહેવાયું છે, જે શાસ્ત્રજ્ઞાનથી પૂર્વે સમજાય છે. આ રીતે પ્રથમ અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. બાળક હોય, ઇન્દ્રિયસુખમાં લીન હોય, મૂર્ખ હોય, દાસ કે ગૃહસ્થ હોય—ગુરૂનું કંઈપણ ત્યજવું નહીં; કેમ કે જો રત્ન ગંદકીમાં પણ પડે તો, કોણ તેને ફેંકી દે? અહીં કાવ્યલક્ષણા જોવાની નથી; સારા લોકો માત્ર સાર લે. જેમ ભૂમિ પર રૂપરહિત, રંગરહિત નાવ પણ પાર ઉતારે છે, તેમ અહીં પણ છે. કોઈ પ્રયત્ન વિના, જે અચળ છે એ જ ચળ અને અચળ સર્વેને ગ્રહણ કરે છે—એ ચેતના, શાંત, આકાશ સમાન છે. જે પ્રયત્ન વિના એક તત્વને ચળ અને અચળ રૂપે ચલાવે છે—એ સર્વવ્યાપી, અદ્વૈત, મારા માટે કેમ વિભાજ્ય બની શકે? હું જ સર્વોચ્ચ છું, સર્વે રસોનો રસ છું, શિવ છું—આવાગમનથી મુક્ત, ભેદરહિત, અચંચળ. મારે કોઈ ભાગ નથી, તેથી દેવો પણ મને પૂજે છે; હું પૂર્ણ છું, દેવોમાં પણ વિભાજન સ્વીકારતો નથી. જો અવગણના થાય તો પણ—હું શું કરું? પાણીમાં બુલબુલા ઊભા થાય અને વિલીન થાય છે. મહત્તમ તત્વથી આરંભી તત્વો હંમેશાં આવી રીતે એકમાં લીન થાય છે—મળેલા, પ્રવાહી, તીખા, મધુર કે કડવા પદાર્થોમાં. કડવાશ, ઠંડક, નરમાશ—પાણીમાં જેવું—તેમ પ્રકૃતિ અને પુરુષ પણ મને અવિભાજ્ય લાગે છે. જે સર્વે નામોથી પર છે, અત્યંત સૂક્ષ્મ છે, પરમ છે, મન, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયોથી પર છે, નિર્મળ છે, જગતના ઈશ્વર છે. જ્યાં આવી સ્વાભાવિકતા છે, ત્યાં હું ક્યાં? તું ક્યાં? ચળ અને અચળ ક્યાં? જે આકાશ જેવું કહેવાય છે, એ ખરેખર આકાશ જેવું જ છે; એ ચેતના નિર્દોષ, સર્વજ્ઞ અને પૂર્ણ છે. એ ભૂમિ પર ચાલતું નથી, પવનથી વહેંચાતું નથી, પાણીથી ઢંકાતું નથી, અગ્નિમાં સ્થિત નથી. આકાશ એથી વ્યાપ્ત છે, પણ એ કશાથી વ્યાપ્ત નથી; એ બહાર અને અંદર બંને છે, અનંત અને અવિરત છે. એ અત્યંત સૂક્ષ્મ, અદૃશ્ય અને ગુણરહિત છે, તેથી યોગીઓ એને આધારરૂપ કહે છે; ધીરે ધીરે એ આધાર પોતે જ આધાર બની જાય છે. પણ સતત અભ્યાસથી, જ્યારે આધાર પણ રહી જાય નહીં, ત્યારે એમાં લીન થઈ, સર્વે આંતરિક ગુણ અને દોષથી મુક્ત થઈ જાય છે. જગતનું વિષ, ભયાનક અને મોહની ઉંઘ લાવનાર, એના વિનાશ માટે માત્ર એક જ અમર પ્રવૃત્તિ છે—જાતમાં રહેલો પરમ અમૃત. જે અનુભૂતિથી જાણી શકાય છે, સ્વરૂપરહિત પણ સ્વરૂપ સાથે દેખાય છે, સત્તા-અસત્તા બંનેથી પર છે—એને જ મધ્યાવસ્થા કહે છે. બાહ્ય જગત પ્રગટ કહેવાય છે; આંતરિકને પ્રકૃતિ કહે છે; આંતર અને અંતરાત્માના મધ્યમાં જે છે, એ જાણવું, જેમ નાળિયેરની અંદરનું પાણી. ભ્રાંતિથી જાણેલું બાહ્ય છે, સાચું જ્ઞાન મધ્યમાં છે; મધ્ય કરતાં પણ વધુ સૂક્ષ્મ જાણવું, જેમ નાળિયેરનું પાણી. પૂર્ણિમાની રાત્રે એક જ શુદ્ધ ચંદ્ર હોય છે, તેમ એ એકને એક જ જોવું જોઈએ; બે જોવું ભ્રાંતિ છે. આ રીતે, સમજણનો ભેદ બધામાં નથી; આપનાર સ્થિરતા પામે છે, જેમ અનેક નામોમાં ગવાય છે. ગુરૂના જ્ઞાનની કૃપાથી, મૂર્ખ કે વિદ્વાન, જે કોઈ સત્યને જાગે છે, તે સંસારના સાગરમાંથી ઉદાસીન થાય છે. જે રાગદ્વેષથી મુક્ત, સર્વેની કલ્યાણમાં તત્પર, જ્ઞાનમાં સ્થિર છે—એ પરમ પદ પામે છે. જેમ માટલુ તૂટી જાય તો અંદરનું આકાશ મહાકાશમાં લીન થાય છે, તેમ શરીર વિલિન થાય ત્યારે યોગી પોતાના પરમ સ્વરૂપમાં લીન થાય છે. આ ઉપદેશ કર્મમાં તત્પર માટે છે; જો તેમનું જ્ઞાન સમાપ્ત થાય તો એ તેમનો માર્ગ છે. પણ યોગીઓ માટે આવું નથી; તેમનું જ્ઞાન સમાપ્ત થાય તો પણ એ તેમનો માર્ગ છે. કર્મમાં તત્પરનો માર્ગ વાણી અને ઇન્દ્રિયથી કહેવાય છે; પણ યોગીઓનો માર્ગ, તે જ્યાં હોય, અવિર્ણ્ય છે અને માત્ર તેઓ જ પામે છે. યોગીઓ જે કલ્પના ન કરે તેવો માર્ગ જાણીને, સર્વે કલ્પનાઓ ત્યજી, તેમનું જ્ઞાન સ્વયં પ્રગટ થાય છે. પવિત્ર સ્થાન હોય, ચંડાલના ઘરમાં હોય, કે ક્યાંય મૃત્યુ થાય—યોગી ફરી ગર્ભમાં નથી આવતો, પણ પરમ બ્રહ્મમાં લીન થાય છે. જે પોતાનું સ્વાભાવિક, અજન્મા, અકલ્પ્ય સ્વરૂપ જોતો છે, તે ઈચ્છે તે કરે, પણ દોષે દૂષિત થતો નથી; કંઈ ન કરે તો પણ, અહંકારના અભાવે, બંધાયતો નથી, સંન્યાસી કે ત્યાગી નથી. રોગરહિત, સમાનરહિત, સ્વરૂપરહિત, આધારરહિત, દેહરહિત, ઇચ્છારહિત, દ્વંદ્વ અને મોહથી પર, અવિરત શક્તિથી યુક્ત—એ શાશ્વત સ્વરૂપ, પરમાત્મા પામે છે. જ્યાં ન વેદ છે, ન દીક્ષા, ન મુંડનવિધિ, ન ગુરૂ કે શિષ્ય, ન યંત્રસિદ્ધિ, ન મুদ্রા—ત્યાં એ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યાં ન શૈવ, ન શક્ત, ન માનવ માર્ગ છે; ન દેહ, ન રૂપ, ન પદ, ન આરંભ કે અંત, ન પાત્ર—ત્યાં એ શાશ્વત આત્મા, પરમેશ્વર પ્રાપ્ત થાય છે.