આ સમગ્ર જગત અવિચ્છિન્ન અને સતત પ્રકાશિત થાય છે. પણ, અરે, અહંકાર અને અવિદ્યાની માયાના કેવી મહાન ભ્રાંતિ—દ્વૈત અને અદ્વૈત વચ્ચે મન સતત ડોલે છે! આ સર્વેમાં, રૂપવાળું કે રૂપરહિત, 'આ નહિ, આ નહિ'—એમ કહી, ભેદ કે અભેદથી પર, માત્ર એક પરમ શિવ જ શેષ રહે છે. મિત્ર, તું કોઈનો પુત્ર નથી, કોઈનો પિતા નથી, કોઈનો સંબંધિ નથી; તારો કોઈ પત્ની, પુત્ર કે મિત્ર નથી. તું ન તો પક્ષપાતી છે, ન વિરોધી—તો પછી મનમાં આ દુઃખ કેમ ઉદભવે છે? હે મન, તારા માટે દિવસ કે રાત, ઉદય કે અસ્ત નથી. જેણે શરીર ધારણ કર્યું જ નથી, તેના માટે embodiment કલ્પી શકાય કેમ? તું ન તો અખંડ છે, ન વિભાજિત; તને દુઃખ કે સુખ નથી, તું સર્વ નથી, કે શૂન્ય નથી—એ આત્માને અવિનાશી જાણ. હું કર્તા નથી, ભોક્તા પણ નથી; મારા કોઈ કર્મ નથી—ન ભૂતકાળના, ન વર્તમાનના. મારું કોઈ શરીર નથી—ન સ્થીત, ન અસ્થીત—તો પછી 'મારું' કે 'નમારું' શું? મને કોઈ વાસના કે દેહના દુઃખ નથી. મને જાણ, હું એક આત્મા છું—વિસ્તૃત અને આકાશ જેવો. હે મિત્ર, મન, વધુ બોલવાનું શું? આ બધું કલ્પના જ છે. તને જે જાણવું જરૂરી છે એ છે: તું સાચો છે, આકાશ જેવો વિશાળ છે. યોગી, કોઈ પણ ઉપાયથી, જ્યાં પણ, મૃત્યુ સમયે—even if memory is lost—જ્યારે શરીર ત્યાગે છે, ત્યાં જ આકાશમાં રહેલા ઘડાની અંદરનું આકાશ જેમ વ્યાપક મુક્તિમાં લય પામે છે. યોગી માટે, પવિત્ર સ્થળે કે અછૂતના ઘરમાં, બધું એકરૂપ છે. ધર્મ, અર્થ, કામ, મોક્ષ—અને ચરાચર—all beings—યોગી તેને મૃગજળ સમાન જાણે છે. ભૂતકાળ, ભવિષ્ય કે વર્તમાનના કર્મો—હું તેમને કરતો નથી કે અનુભવો છું; તેથી મારું મન અડગ રહે છે. એકાંતમાં, ખાલી ઘર માં, સમદૃષ્ટિથી પવિત્ર થયેલો અવધૂત આનંદ અનુભવે છે; તે સર્વ અહંકાર ત્યાગી, નિર્વસ્ત્ર ભમ્યા કરે છે, અને સર્વેને માત્ર પોતાના અંદર જ અનુભવે છે. જ્યાં ત્રણથી પરનું ચોથું અવસ્થા (તુરીય) પણ નથી, માત્ર પોતામાં જ છે, ત્યાં ન પુણ્ય છે, ન પાપ; ન બંધન છે, ન મુક્તિ—આવી સ્થિતિમાં એ બધું ક્યાંથી આવે? એ શોધે છે, શોધે છે—કોઈ મંત્ર, છંદ કે તંત્ર નહીં; સમદૃષ્ટિમાં લીન, ધ્યાનથી શુદ્ધ થયેલો, એ અવધૂતનું આ શ્રેષ્ઠ વચન છે. બધું શૂન્ય પણ છે અને શૂન્ય પણ નથી; સાચું કે અસાચું કંઈ નથી—આ બધું વસ્તુના સ્વરૂપથી કહેવાયું છે, શાસ્ત્રના અનુસંધાનથી. આ રીતે પ્રથમ અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. બાળક હોય, ઇન્દ્રિયસુખમાં તલ્લીન હોય, મૂર્ખ હોય, દાસ હોય કે ગૃહસ્થ—ગુરુના સ્વરૂપને ક્યારેય નાપસંદ કરવું નહીં; કેમ કે, રત્ન ગંદુમાં પડ્યું હોય તો પણ, તેને કોણ ત્યાગે? અહીં કાવ્યગुण જોવાનો નથી; સારા લોકો માત્ર સાર લઈ લે. જેમ રંગ કે આકાર વિનાનું નાવ પણ માણસને પાર ઉતારે છે. કોઈ પ્રયત્ન વિના, જે અચલ છે, તે જ ચર અને અચર બધું ગળી જાય છે; એ જ સ્વરૂપે, ચેતના શાંત અને આકાશ સમાન છે. જે કોઈ પ્રયત્ન વિના, એક તત્વમાં ચર અને અચરને ગતિ આપે છે—એ સર્વવ્યાપી, અદ્વૈત સ્વરૂપને હું કેવી રીતે ભાગી પાડું? હું એક જ પરમ તત્વ છું, સર્વ તત્વોમાં સર્વોત્તમ શિવ છું—આવાગમનથી મુક્ત, ભેદ-અભેદથી પર, અચલ. હું સર્વાંગથી મુક્ત છું, દેવતાઓ પણ મને પૂજે છે; સંપૂર્ણ હોવાથી હું ભાગ પાડતો નથી—even among the gods. અલ્પ ધ્યાનથી, કોઈ શંકા નથી—હું શું કરું, પ્રવૃત્તિથી? જેમ પાણીમાં ફૂગા ઊઠે અને લય પામે છે. પંચમહાભૂત વગેરે તત્વો પણ આવું જ ભળી જાય છે; જેમ રસમાં કડવાશ, ઠંડક, નરમાઈ, તીખાશ, મીઠાશ—all blend together. કડવાશ, ઠંડક, નરમાઈ—જેમ પાણીમાં, તેમ પ્રકૃતિ અને પુરુષ પણ મને અખંડ જ દેખાય છે. જે સર્વ નામોથી પર છે, અતિસૂક્ષ્મ, પરમ, મન, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયોથી પર છે, નિર્મળ, જગતના ઈશ્વર છે. જ્યાં આવું સ્વાભાવિકપણું છે, ત્યાં હું ક્યાં? તું ક્યાં? ચર-અચર ક્યાં? જે આકાશ જેવું કહેવાય છે, એ ખરેખર આકાશ જેવું છે; ચેતના, નિર્વિકાર, સર્વજ્ઞ, સંપૂર્ણ. તે પૃથ્વી પર ચાલતું નથી, પવનથી વહેંચાતું નથી, પાણીથી ઢંકાતું નથી, અગ્નિમાં સ્થિર નથી. આકાશ તેને વ્યાપે છે, પણ એ કશું પણ વ્યાપતું નથી; તે બહાર પણ છે, અંદર પણ, અવિચ્છિન્ન અને અખંડ. તે સુક્ષ્મ હોવાથી, અદૃશ્ય અને ગુણરહિત હોવાથી, યોગીઓએ તેને આધારરૂપ કહેલું છે; ધીરે ધીરે એ આધાર પણ પોતે આધાર બની જાય છે. પણ સતત અભ્યાસથી, જ્યારે આધાર પણ રહેતો નથી, ત્યારે એમાં લીન થઈ, સર્વ આંતરિક ગુણ અને દોષથી મુક્ત થઈ જાય છે. આ સંસારના વિષ માટે, જે ભયંકર છે અને મોહને ઊપજાવે છે, માત્ર એક જ અવિનાશી, સહજ અમૃત છે—તેના વિનાશ માટે. જે અનુભવથી જાણી શકાય છે, જે નિરાકાર છે, પણ રૂપમાં પણ દેખાય છે, જે સત્તા અને અસત્તાથી પણ પર છે—તેને મધ્ય અવસ્થા કહે છે. બાહ્ય જગત પ્રત્યક્ષ કહેવાય છે; આંતરિકને પ્રકૃતિ કહે છે; આંતર અને અંતરાત્મ વચ્ચે જે છે, તેને જાણવું જોઈએ—જેમ નારીયેળની અંદરનું પાણી. મિથ્યા જ્ઞાન બાહ્ય છે, સાચું જ્ઞાન મધ્યમાં છે; મધ્યથી પણ સૂક્ષ્મ જે છે, તેને જાણવું જોઈએ—નારીયેળની અંદરનું પાણી જેમ. પૂનમની રાતે એક જ શુદ્ધ ચંદ્ર હોય છે—એમ, એ તત્વને એક જ રૂપે જોવું જોઈએ; બે જોવું એ મિથ્યા દૃષ્ટિ છે. આ રીતે, સમજણમાં ભેદ સર્વમાં નથી; જે આપે છે, તે સ્થિરતા પામે છે, જેમ અનેક નામોમાં ગવાય છે. ગુરુના જ્ઞાનની કૃપાથી, મૂર્ખ હોય કે વિદ્વાન, જે કોઈ પણ સત્યને જાગૃત કરે છે, તે સંસારના મહાસાગરથી વિરક્ત થઈ જાય છે.