આ સમગ્ર જગતને નિરાકાર જાણો, એ બદલાતું નથી, શુદ્ધતાનો દેહ છે અને એ બધું જ શિવનું એક રૂપ છે—આ રીતે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવું જોઈએ. તું પોતે જ સત્ય છે, એમાં કોઈ સંશય નથી; હવે બીજું શું જાણવું છે? આત્મા સ્વયં જ્ઞાનનો વિષય નથી, તો તેને જાણવાનો પણ પ્રશ્ન ક્યાં આવે? પ્રિય, અહીં માયા કે અમાયા, છાંયાની કે અછાંયાની વાત કેમ થાય? આ બધું એક જ સત્ય છે, જે આકાશની જેમ નિરાકાર અને નિર્મલ છે. હું ક્યારેય બંધાયેલો નથી, મારું કોઈ આરંભ, મધ્ય કે અંત નથી; મારી સ્વભાવથી હું નિર્મલ અને શુદ્ધ છું—આ મારી દૃઢ માન્યતા છે. આ સમગ્ર જગત—even મહત્તત્વથી શરૂ કરીને—મારે માટે કંઈ દેખાતું નથી; માત્ર બ્રહ્મ જ સર્વત્ર છે, તો પછી વર્ણ કે આશ્રમ ક્યાંથી આવે? હું જાણું છું કે હું સર્વત્ર, સતત અને આધારરહિત છું—શૂન્ય પણ નથી, છતાં આકાશ અને અન્ય પાંચ શૂન્ય જેવો છું. હું ન તો નપુંસક છું, ન પુરુષ, ન સ્ત્રી; હું જ્ઞાન પણ નથી, કલ્પના પણ નથી. blissful કે bliss-વિહિન—આ રીતે આત્માને કેમ માનવી? છ-અંગવાળા યોગથી કે મનના નાશથી શુદ્ધતા પ્રાપ્ત થતી નથી; ગુરુના ઉપદેશથી પણ નહિ—સત્ય તો સ્વયં, સ્વયંથી જ અનુભવે છે. આ દેહ પાંચ મહાભૂતોથી બનેલો નથી, પણ એ વગર પણ નથી; આત્મા જ સર્વ છે—તો પછી તુરીય અવસ્થા કે બીજી ત્રણ અવસ્થાઓ ક્યાંથી આવે? હું બંધાયેલો નથી, મુક્ત પણ નથી, બ્રહ્મથી વિભક્ત પણ નથી; હું કર્તા કે ભોક્તા નથી—ન વ્યાપતો, ન વ્યાપાતો. પાણી પાણીમાં ભળી જાય છે, એવી રીતે પ્રકૃતિ અને પુરુષ પણ મને અલગ લાગતા નથી. તું મુક્ત ન થાય તો પણ તું ક્યારેય બંધાયેલો નથી; આત્માને રૂપ અથવા અરુપ તરીકે કેમ માનવી? હું તારો પરમ સ્વરૂપ જાણું છું, જે આકાશ જેવું સ્પષ્ટ છે—પણ એ પણ પાણીમાં મૃગમરીચિકા જેવું છે. મારે માટે ગુરુ, ઉપદેશ, મર્યાદા કે ક્રિયા કંઈ નથી. જાણે કે હું સ્વભાવથી શુદ્ધ છું, દેહરહિત છું, આકાશ જેવો છું. તું દેહને શુદ્ધ, મનને સર્વોચ્ચ અને પોતાને પરમાત્મા માનું છે—છતાં પણ તું આ boldly બોલે છે. કોમળ મન, તું શા માટે રડે છે? આત્મા દ્વારા આત્મામાં સ્થિત થઈ જા, અને અદ્વૈતનું અમૃત પી લે. અહીં જ્ઞાન કે અજ્ઞાન નથી, કે બંને સાથે—જેની ચેતના એવી છે, તેની ચેતના ક્યારેય બદલાતી નથી. જ્ઞાન તો તર્ક નથી, ન ધ્યાનસ્થ અવસ્થા છે; એ સ્થાન કે સમય નથી, ગુરુનો ઉપદેશ પણ નથી. હું એ સત્ય છું—સ્વયંપ્રકાશ, આકાશ જેવું, સ્વાભાવિક અને અવિચલિત. હું ન જન્મું છું, ન મરું છું; મારા કોઈ સારા કે ખરાબ કર્મ નથી. હું ગુણરહિત, શુદ્ધ બ્રહ્મ છું—પછી બંધન કે મુક્તિ ક્યાંથી આવે? જો દૈવી તત્વ સર્વત્ર વ્યાપક, અવિચલ, પૂર્ણ અને સતત છે, તો હું કોઈ ભેદ નથી જુએતો—અંતર કે બહાર ક્યાંથી આવે? આ આખું જગત સતત, અવિરત પ્રકાશિત થાય છે. આ માયાની કેવી મહાન ભ્રાંતિ છે—દ્વૈત અને અદ્વૈત વચ્ચેનું આ લહેરાતું મન! રૂપ અને અરુપમાં, હંમેશા 'નેતિ, નેતિ'—ભેદ અને અભેદથી મુક્ત, માત્ર એક શિવ જ રહે છે. તું કોઈ માતા, પિતા, સંબંધિ નથી; તારો પત્ની, પુત્ર કે મિત્ર નથી. તું ન તો પક્ષપાતી છે, ન વિરોધી—તો મનમાં આ દુ:ખ કેમ? તારા માટે દિવસ કે રાત, ઉદય કે અસ્ત નથી; દેહરહિતને embodied માનવી, જ્ઞાની કેવી રીતે કલ્પી શકે? તું અવિભાજ્ય પણ નથી, વિભાજ્ય પણ નથી; દુ:ખ કે સુખ નથી; સર્વ પણ નહિ, શૂન્ય પણ નહિ—આત્માને અવિનાશી જાણ. હું કર્તા કે ભોક્તા નથી; મારા ભૂતકાળ કે વર્તમાન કર્મ નથી. હું દેહી કે દેહરહિત નથી—તો પછી 'મારું' કે 'નમારું' શું? મારે રાગ જેવા દોષ કે દેહના દુ:ખ નથી. મને એકમાત્ર આત્મા, વિશાળ અને આકાશ જેવો જાણ. હે મિત્ર મન, વધારે બોલવાથી શું ફાયદો? આ બધું કલ્પના છે. જે મૂળ છે એ કહી દીધું: તું સત્ય છે, આકાશ જેવું વિશાળ. મૃત્યુ સમયે, કોઈ પણ રીતે, જ્યાં પણ, યોગી એમાં લીન થઈ જાય છે—જેમ માટલામાં રહેલું આકાશ આકાશમાં ભળી જાય છે. પવિત્ર સ્થળે કે ચંડાળના ઘરમાં, મૃત્યુ સમયે સંસ્મૃતિ ગુમાવી—even તો, જે દેહ છોડી દે છે, એ સર્વવ્યાપી મુક્તિ પામે છે. ધર્મ, અર્થ, કામ, મોક્ષ, બધા જીવ—ચલનારા કે અચલ—યોગી એ બધાને રણમાં પાણી જેવી મૃગમરીચિકા સમજે છે. ભૂત, ભવિષ્ય અને વર્તમાન કર્મ—હું તેમને કરતો પણ નથી, અનુભવો પણ નથી; તેથી મારું મન અવિચલ છે. એકાંતમાં, સમદૃષ્ટિથી શુદ્ધ થઈ, અવધૂત આનંદમાં રહે છે; તે અહંકાર છોડી, નિર્વસ્ત્ર ભટકે છે, અને બધું પોતામાં જ અનુભવે છે. જ્યાં ત્રણથી આગળ ચોથી અવસ્થા પણ નથી, માત્ર પોતામાં જ, ત્યાં neither પાપ કે પુણ્ય, બંધન કે મોક્ષ—એવું કંઈ નથી. એ શોધે છે, શોધે છે—પણ મંત્ર, છંદ કે તંત્ર નથી; સમદૃષ્ટિમાં લીન, ધ્યાનથી શુદ્ધ—આ અવધૂતનું પરમ વચન છે. બધું ખાલી પણ છે, ખાલી પણ નથી; સત્ય અને અસત્ય નથી; આ બધું વસ્તુની સ્વભાવથી કહેવાયું છે, શાસ્ત્રગ્રહણ પછી. આથી પ્રથમ અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. કે બાળક હોય, ઇન્દ્રિયસુખમાં લીન, મૂર્ખ, દાસ કે ગૃહસ્થ—even તો ગુરુનું મૂલ્ય ઓછું ના માનવું; જડમાં પણ રત્ન હોય તો કોણ તેને ત્યજે? અહીં કાવ્યગુણો જોવાના નથી, ગુણવાને તો માત્ર સાર લેવું જોઈએ; રંગ કે આકાર વગરની નાવ પણ લોકોને પાર ઉતારે છે. કોઈ પ્રયત્ન વિના, જે અચળ છે એમાંથી ચાલતું અને અચળ બંને લીન થઈ જાય છે; તે ચૈતન્ય સ્વભાવથી, શાંત અને આકાશ સમાન છે.