એક દિવસ, એક જ્ઞાનીએ પોતાના મનમાં ઊંડા વિચાર સાથે કહ્યું: "જેમ માટલુ તૂટી જાય ત્યારે તેમાં રહેલું આકાશ સહજ રીતે આખા આકાશમાં મિલી જાય છે અને તેમાં કોઈ ભેદ રહેતો નથી, તેમ, જયારે મન શિવમાં શુદ્ધ થાય છે ત્યારે હું પણ કોઈ ભેદ જણાતો નથી. હવે તો મને ન તો માટલું છે, ન તેમાં રહેલું આકાશ, ન આત્મા, ન આત્માનું શરીર—માત્ર બ્રહ્મ જ છે, જે જ્ઞાન અને અજ્ઞાનથી પર છે. હંમેશા અને સર્વત્ર, સર્વ વસ્તુઓ સ્વરૂપે એક જ આત્મા છે, જે સદા અવિનાશી છે. બધું ખાલી પણ છે અને ખાલી પણ નથી—આ મારી નિર્વિવાદ અનુભૂતિ છે. હવે તો મને ન વેદો, ન લોક, ન દેવો, ન યજ્ઞ, ન જાતિ, ન આશ્રમ, ન કુટુંબ કે જન્મ, ન ધૂમમાર્ગ કે જ્યોતિર્માર્ગ—આ બધું એક જ બ્રહ્મ સ્વરૂપ છે. જ્યારે તૃપ્તિ આવે છે ત્યારે પરમાત્મા વ્યાપક કે વ્યાપ્ય નથી રહેતો, બસ એકજ રહે છે. ત્યારે તમે સ્વયંને ક્યાંથી સીધા કે પરોક્ષ રૂપે જોઈ શકો? કેટલાંક અદ્વૈતને ઈચ્છે છે, કેટલાંક દ્વૈતને—but સાચું તત્વ તો એ છે જે દ્વૈત અને અદ્વૈત બંનેથી પર છે. એ તત્વને તો કોઈ વર્ણ, કોઈ ગુણ, કોઈ ધ્વનિ કે રૂપ નથી મળતું—એ તો મન અને વાણીની પેહોચથી પણ દૂર છે. જ્યારે શરીર અને બધું અસત્ય સમજી શકાય છે—જેમ આકાશ ખાલી હોય છે—ત્યારે જ બ્રહ્મનું સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે; એમાં દ્વૈતનું કશું સ્થાન નથી. પરમાત્મા પણ મને અલગ લાગતો નથી—જેમ એક જ આકાશ છે, તેમ અહીં ધ્યાનધારક, ધ્યાન કે ધ્યાનનું વિષય કંઈ રહેતું નથી. હું જે કંઈ કરું, ખાઉં, અર્પણ કરું કે દાન દઉં—એ બધું મારું નથી; હું શુદ્ધ, અજન્મા અને અવિનાશી છું. આખું જગત નિરાકાર, અપરિવર્તિત, શુદ્ધતાનું શરીર અને એક જ શિવરૂપ છે—એવું જાણી લે. તું તો સાચું તત્વ છે—ફરી શું જાણવા જેવું બાકી રહ્યું? આત્માને, જે જ્ઞાનનો વિષય નથી, તું કેવી રીતે જાણે? પ્રિય, જ્યાં મોહ કે અમોહ, છાંયાં કે અછાંયાં કંઈ નથી—બધું એક જ તત્વ છે, જે આકાશ જેવું નિર્દોષ અને નિરાકાર છે. હું તો આરંભ, મધ્ય કે અંતથી રહિત છું; ક્યારેય બંધન નથી. સ્વભાવથી હું નિર્દોષ અને શુદ્ધ છું—આ જ મારો દૃઢ નિશ્ચય છે. મહત્તત્વથી લઈને નીચે સુધીનું બધું જગત મને કંઈક દેખાતું નથી; બધું બ્રહ્મ જ છે—તો પછી જાતિ કે આશ્રમ ક્યાંથી આવે? હું જાણું છું કે સર્વત્ર અને સર્વ રીતે માત્ર હું જ અવિરત રીતે રહું છું; હું આધાર વિનાનો છું, ખાલી પણ નથી, છતાં આકાશાદિ પાંચ ખાલીપણું પણ હું જ છું. હું ન તો પુરુષ છું, ન સ્ત્રી, ન નપુંસક; ન જ્ઞાન છું, ન કલ્પના. આત્માને સુખી કે દુ:ખી કેમ માનવું? છ-અંગ યોગથી, મનના નાશથી કે ગુરુના ઉપદેશથી શુદ્ધિ થતી નથી—સત્ય તો સ્વયં-સ્વરૂપે, પોતે જ અનુભવી શકાય છે. આ શરીર પાંચ તત્વોથી બનેલું નથી, પણ એ વિના પણ નથી; આત્મા જ સર્વ છે—તો પછી ચતુર્થી અવસ્થા કે અન્ય ત્રણ અવસ્થાઓ ક્યાંથી આવે? હું બંધાયેલો નથી, મુક્ત પણ નથી; બ્રહ્મથી અલગ પણ નથી. હું કર્તા કે ભોક્તા નથી; વ્યાપક કે વ્યાપ્યથી પણ મુક્ત છું. જેમ પાણી પાણીમાં ભળી જાય છે અને કોઈ ભેદ રહેતો નથી, તેમ પ્રકૃતિ અને પુરુષ મને એક જ લાગ્યા છે. તું મુક્ત ન પણ હોય, તું ક્યારેય બંધાયેલો નથી. આત્માને સ્વરૂપવાળો કે નિરાકાર કેમ માનવો? હું તારો પરમ સ્વરૂપ જાણું છું, સીધું જાણું છું—જેમ આકાશ, તેમ એ પરમ સ્વરૂપ પણ પાણીમાં મૃગમરીચિકા જેવું છે. મને ગુરુ, ઉપદેશ, મર્યાદા કે ક્રિયા કંઈ નથી; હું સ્વભાવથી શુદ્ધ, નિર્દેહ, આકાશ સમાન છું. તમે દાવો કરો છો કે તમારું શરીર શુદ્ધ છે, મન સર્વોચ્ચ છે, અને તમે જ પરમાત્મા છો—પણ છતાં તમને શરમ નથી આવતી! હે મન, શા માટે દુ:ખી થાય છે? આત્મામાં આત્મા થા, અને અદ્વૈતનું અમૃત પી, પ્રિય. અહીં જ્ઞાન, અજ્ઞાન કે બંને નથી; જેમનું ચેતન્ય એમ છે, એમનું ચેતન્ય ક્યારેય બદલાતું નથી. જ્ઞાન ન તો તર્ક છે, ન ધ્યાન; ન તો સ્થાન કે સમય છે, ન ગુરુની શીખ. હું એ જ તત્વ છું—સ્વયં-પ્રકાશક, આકાશ જેવું, સ્વાભાવિક અને અવિચલિત. હું જન્મતો નથી, મરતો નથી; મારા સારા-ખરા કર્મો નથી. હું શુદ્ધ, ગુણાતીત બ્રહ્મ છું—તો પછી મારા માટે બંધન કે મુક્તિ શું? જો દૈવી તત્વ સર્વવ્યાપી, અવિચલ, પૂર્ણ અને અવિરત છે, તો હું ક્યાંય ભેદ જોઈ શકતો નથી—તો પછી અંદર કે બહાર ક્યાંથી આવે? આ આખું જગત અવિરત રીતે ચમકે છે—આ માયાનું મોટું ભ્રમ છે, જે દ્વૈત અને અદ્વૈત વચ્ચે ડોલે છે. સ્વરૂપવાળું અને નિરાકાર, હંમેશા 'નેતિ, નેતિ'—ભેદ અને અભેદથી મુક્ત—માત્ર એક જ શિવ રહે છે. તને ન માતા, ન પિતા, ન સંબંધ, ન પત્ની, ન પુત્ર, ન મિત્ર—તું ન તો પક્ષપાતી છે, ન વિરોધી—તો મનમાં આ દુ:ખ કેમ? હે મન, તારા માટે neither દિવસ, neither રાત, neither ઉગવું, neither અસ્ત થવું—જે દેહહીન છે, તેને embodiment કેમ કલ્પવું? ન તો અધૂરો કે વિભાજિત, ન તો દુ:ખ કે સુખ, ન તો બધું કે કંઈ નહીં—આ આત્મા અવિનાશી છે. હું કર્તા કે ભોક્તા નથી; મારા કોઈ કરમ નથી—ન ભૂતકાળના, ન વર્તમાનના. મને શરીર નથી, embodied કે disembodied—તો પછી 'મારું' કે 'મારું નથી' શું? મને રાગાદિ દોષ કે શરીરના દુ:ખ નથી—મને એક જ આત્મા, વિશાળ અને આકાશ જેવો જાણો. હે મિત્ર, મન, વધુ વાતો શું કામ? બધું તો કલ્પના છે. મુખ્ય વાત એટલી છે: તું તત્વ છે, આકાશ જેવું વિશાળ. જે રીતે પણ, જ્યાં પણ—even મૃત્યુ સમયે—યોગીઓ એમાં લીન થઈ જાય છે, જેમ માટલામાં રહેલું આકાશ આખા આકાશમાં મળી જાય છે. પવિત્ર સ્થળે કે ચંડાળના ઘરમાં, મૃત્યુ સમયે સ્મૃતિ ભૂલી જાય—even તો, જે શરીર ત્યાગે છે, એ સર્વવ્યાપી મુક્તિ પામે છે." આ રીતે, જ્ઞાનીએ પોતાના અનુભવ અને જ્ઞાનથી મનને શાંત કર્યું અને પરમ તત્વમાં સ્થિર રહ્યો.